Сергей Баландин

«ПЯТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ»

ОПИСАНИЕ СВЯТЫХ МЕСТ В ИЗРАИЛЕ С КОММЕНТАРИЯМИ И РАЗМЫШЛЕНИЯМИ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ЭКЗЕГЕТИКА ЧЕЛОВЕКА

Глава четвертая

ХРИСТИАНСТВО

Как мы уже говорили в предисловии, есть мнение, что широкая общественность в Израиле к христианству относится презрительно, если не враждебно. В лучшем случае некоторые интеллектуалы относятся к верующим в Христа так же, как к каким-нибудь отщепенцам-неформалам, вроде хиппи, заблудших чудаков, неизвестно зачем вознамерившихся дразнить собой респектабельное общество. Мне представляется такой взгляд несколько странным. Если отбросить всякие моральные, идейные, научные аспекты, и независимо от них, объективно оценить тот вес, который занимает христианство в современном мире, то в этом смысле его никак нельзя отнести к разряду сектантства.

Если взять всю нашу планету как одно большое государство и посмотреть на все мировые религии через категории политики, то можно отчетливо увидеть такую картину: христианство в духовно-идеологическом строе современного человечества является как бы правящей партией, объединяющей под собой наиболее развитые, ведущие во всех областях общественного прогресса мировые державы. Так что, прежде чем обвинять израильских христиан в сектанстве и неформальщине, справедливо было бы сперва признать неформалом президента Клинтона, от которого наше государство, хочет оно того или нет, находится пока в полной зависимости. Положение единоверцев американского президента в Израиле на сегодняшний день подобно положению первых христианских общин в языческих странах, которое в свое время описал Ориген следующими словами: “Допустим, что кто-нибудь попал к скифам, имеющим нечестивые законы, и не имея возможности выбраться оттуда, был вынужден остаться жить у них. Этот (человек), во имя закона истины, составляющего для скифов беззаконие, конечно, на разумном основании мог составить общества с теми людьми, которые придерживаются одинакового с ним образа мыслей, составляющих однако нарушение законного порядка с точки зрения скифов” [1]. Не подобна ли та ненависть, проявляемая чернью к христианам в странах так называемого “третьего мира”, ненависти всего скотского двора к Гадкому утенку из сказки Андерсена именно из-за его благородного лебединого происхождения?

Мне могут возразить, что неприязнь евреев к христианству вызвана теми гонениями и несправедливостями, которые на протяжении веков проявляла Христианская Церковь по отношению к евреям. Все это верно по отношению к Церкви, но не верно по отношению к сути христианства. Это было бы справедливо, если бы христианство ограничивалось рамками определенной национальной культуры или идеологии, тогда, конечно, дискредитировавшая себя идеология безусловно должна быть заменена. Но вся беда в том, что вымещая свои обиды, нанесенные “христианскими народами”, на Самом Христе, евреи мстят прежде всего самим себе, отвергая свое единственное спасение. Это примерно то же самое, как если бы пациенты, обидевшись на медицинский персонал одной из клиник, отвергали бы в принципе всю медицину как науку и признавали бы лишь искусство знахарей.

Это объяснение ненависти евреев к христианству, на первый взгляд, кажется логичным и справедливым, но тем не менее оно неверно и является скорее отговоркой. Ведь если вся эта конфронтация базируется на исторической вине Христианской Церкви перед евреями, то на сегодняшний день никто из серьезных представителей Церкви ее не пытается отрицать, и любой истинно верующий христианин в этом вопросе будет солидарен с евреями. Были и такие праведники из христиан, которые во время уничтожения евреев нацистами объявляли себя евреями и шли вместе с ними в газовые камеры. Сколько раз папа Римский от имени всех христиан приносил извинения еврейскому народу. И скажу более, само существование государства Израиль обязано широкому содействию христиан Великобритании и США. Многие христианские организации и по сей день продолжают оказывать совершенно бескорыстную помощь новым репатриантам и бедным евреям без каких-либо намерений обратить их в свою веру. Но самое интересное то, что некоторые евреи скорее бы предпочли, чтобы христиане продолжали устраивать гонения на евреев, нежели оказывали бы им помощь, потому что в первом случае им легче было бы удержаться на положении лидеров своих общин и держать свой народ в постоянном страхе и послушании. Идет борьба за умы, правда, ее ведут порой не очень достойными методами. Политиканы давно уже используют религию как один из козырей в своей авантюрной игре, где ставка – чисто корыстные интересы – завоевание как можно большего количества, сторонников, голосов избирателей, т. е. всего того, что дает политическую власть в этом мире. Победить в этой борьбе можно только дискредитировав противника, поэтому, чем больше будет у него недостатков, тем выгоднее положение другой стороны. Если же слабая сторона по своим актуальным достоинствам не может конкурировать со своим соперником, она будет выискивать недостатки в его истории, в культуре, стараясь подвести идеологическую базу, объясняя людям, почему они должны отвергать лучшее и выбирать посредственность. А чтобы народ выбирал посредственность и верил всякой ее галиматье, он должен пребывать в невежестве, и чем меньше он приобщается к свету культуры, тем лучше для его посредственных лидеров. Высокая культура, благородство, доброта, милосердие христиан – вот, что вызывают наибольшую ненависть у мракобесов! Ведь нападкам с их стороны подвергаются отнюдь не грехи христиан как людей, само собой понятно, вовсе не совершенных, ненависть вызывают именно христианские Святыни, этика, философия, искусство. Чернь прежде всего хочет убедиться, что в христианстве, как впрочем и в других религиях, нет абсолютно ничего достойного поклонения. Никто не спорит, что, возможно, далеко не все святые, канонизированные Церковью, в действительности были святыми, и далеко не все истинно святые удостоились официальной канонизации. Официальная канонизация есть как бы банковский билет, подразумевающий под собой золотое обеспечение, и мы знаем, что нередко и банковские купюры бывают фальшивыми. Но из-за того, что иногда попадаются фальшивые банкноты, никто не будет утверждать, что золота не существует. Но когда сам человек фальшив, он склонен считать, что все фальшивы, нет ничего святого: Иисус – обманщик, его апостолы – дураки, а все христиане – лицемеры и негодяи. Такова идеология люмпена. Я призываю неверующих евреев сохранить критический взгляд на христианство, но тем не менее не поддаваться влиянию вышеупомянутой идеологии.

Свою критику христианства, то есть той его реальной идеологической формы, в которой оно продолжает существовать в массах, я изложу позже, а пока я позволю себе отметить несколько преимуществ, которыми, на мой взгляд, обладает христианство в сравнении с другими религиями.

Важнейшее преимущество христианства как исторического феномена – это способность идти в ногу со временем, приспосабливаться к различным историческим, культурным, политическим и этническим условиям. В то же время, такие религии, как иудаизм, ислам, буддизм и др., с момента своего возникновения мало чем изменились как в своих обрядах, так и в нравственных императивах. Они оказались неспособными к конформизму, реформизму и саморазвитию (правда, они тем и гордятся), а поэтому, сталкиваясь с новыми требованиями действительности и даже с малейшими научными открытиями, противоречащими их догмам, эти религии становятся реакционной силой, препятствующей прогрессу и причиняющей огромные бедствия народам, над которыми они имеют власть. В конце концов такая религия заменяется новой, более совершенной, но и та в свою очередь потерпит крах, если попытается поставить свои смертные человеческие границы Божественному. Христианство же, как бы его ни пытались запереть в стоячее болото церковники, Духом своим разорвало все плотины и оказалось свободно в плане простора для совершенствования верующих во всех направлениях. “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный” (Мф. 5:48), – учил Иисус в Нагорной проповеди. Какая еще религия учит человека, даже приказывает ему, стать равным Богу? Богочеловек – есть главная суть христианства, отличающая его от всех других вероучений. Но нигде Иисус не отрицал, что к совершенству можно идти еврейским путем, точно так же и всякая религия, которая ведет человека к совершенству не противоречит учению Христа, в этом смысле она и есть христианство, пока не ставит верующему на этом пути предел. Поэтому христианству не может быть враждебна никакая иная религия или доктрина, кроме скептицизма, пессимизма, нигилизма и отчаяния, отрицающих и Бога, и совершенство, и смысл жизни человека, ибо неверие так же было всегда современно всем временам и народам, как и вера. Как только какая-нибудь религия начинает давать трещину, ограничивать возможности человека, скептицизм всегда тут как тут, готовый вместе с грязной водой устаревшего вероучения выплеснуть и ребенка. Христианство же, как это особенно хорошо видно на Святой Земле, не только оказалось способным вычищать из самого себя мусор, но и всегда готово было унаследовать все ценное и святое, что есть в других религиях.

Совершенно неверно судить об истинности того или иного вероучения по тому, каковы те люди, провозглашающие себя его исповедующими. Были, говорят, палачи в фашистских концлагерях, которые в свободное от “работы” время наслаждались музыкой Баха, а Сталин, например, больше всего любил слушать Моцарта, но эти факты ничуть не умаляют ценности музыки этих композиторов. Справедливо ли обвинять великих учителей веры за грехи их нерадивых последователей? С другой стороны, в истории были случаи, когда люди меняли свою конфессию из-за того, что им больше импонировал образ жизни, который ведут люди иного вероисповедания, а также их культура, обряды и т. п. Так, например, видя благочестивый образ жизни евреев, многие христиане переходили в иудаизм. Но в данном случае они шли скорее к евреям, нежели к Богу. Только христианство не призывает следовать за христианами, оно призывает последовать за Христом к Богу. В этой религии есть только один Праведник, достойный подражания – Иисус, и никакие грехи и извращения, происходящие время от времени в Церкви, никогда не смогут поколебать этого Идеала.

Во второй новелле “Декамерона” Джиованни Боккаччо рассказывается о том, как один богатый еврей, по имени Авраам, честный человек и большой знаток Торы, дружил с купцом-христианином по имени Джианнотто ди Чивиньи. И этот христианин, испытывая самые искренние чувства к своему другу, постоянно убеждал его в истинности христианской веры. Но Авраам был непреклонен. В конце концов, чтобы проверить, насколько его друг говорит ему правду, Авраам решил сам посмотреть на жизнь церковных иерархов и поехал для этой цели в Рим. Христианин же, зная, что в Риме его друг ничего хорошего увидеть не сможет, пришел в отчаяние, решив, что все его миссионерские старания пропали даром. Каково же было его удивление, когда его друг, вернувшись из Рима и насмотревшись там на развратную жизнь папского двора, пришел к нему с намерением креститься. Отвечая на недоумение Джианнотто, Авраам так объяснил свое решение: “И так я вижу, что выходит не то, к чему они стремятся (папа и его окружение С. Б.), а что ваша религия непрестанно ширится, являясь в большем блеске и славе, то мне становится ясно, что Дух Святой составляет ее основу и опору, как религии более истинной и святой, чем всякая другая” [2].

Конечно, не папский двор привлек Авраама к христианству, и даже не его друг, честный христианский купец; его привлек Иисус, Которого он полюбил, да и не могло было быть иначе для человека, ищущего правду, а не принимающего веру по конъюнктурным соображениям.

Каковы же личные качества этого Учителя, заставлявшие обращаться к Нему искренние сердца, несмотря на нерадивость Его учеников? Все ли видят в Нем одно лишь положительное? Увы! нет. Черствым сердцам видеть Святое недоступно, ибо они видят только то, что хотят видеть. Многие критики учения Иисуса находят в Нем серьезные, с их точки зрения, моральные изъяны. Он, мол, был законченным эгоистом и требовал от своих последователей, чтобы они любили только Его Одного, а тем, кто этим требованиям не отвечает, Он грозил вечными муками в аду. Они говорят, что, мол, под лицемерной маской любви к ближнему, скрывается откровенная мизантропия, ненависть к инакомыслящим и жестокая мстительность. Именно мстительность как главный мотив видел в христианстве Ницше и находил тому убедительные подтверждения: “...что такое блаженство того рая?.. Мы могли бы угадать это; но лучше, если нам объяснит это, высокочтимый авторитет в таких вещах, Фома Аквинский, великий учитель и святой: «Beati in regno coelesti, говорит он нежно, как агнец, videbunt poenas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat» («Блаженные в царствии Божием увидят наказания осужденных, чтобы блаженство их было им приятнее»)” [3].

Все эти пороки действительно были присущи психологии людей, особенно на Востоке. Эта психология нашла отражение и в иудаизме, и в исламе, и в первых христианских общинах. Если уж сравнивать Новый Завет с Танахом по степени проникновения в них психологии мстительности, то в этом у последнего явные преимущества. Взять, к примеру, хотя бы книгу Эсфирь (Эстер). Уж какому только посрамлению и глумлению не подвергается злой Аман! Недаром праздник Пурим – наиболее любимый из всех праздников в Израиле. Кроме веселого маскарада, чем-то напоминающего рождественские праздники, доброго юмора и праздничного стола, допускающего, по традиции, слегка увеличить норму выпивки (пока еврей не перестанет отличать фразу “Да здравствует Мордехай!” от фразы “Будь проклят Аман!”), пуримшпили дают еще возможность всласть наглумиться и наиздеваться над воображаемым врагом, а также потопать ногами, посвистеть, потрещать трещотками, так что иногда эти моменты напоминают оруэлловские пятиминутки ненависти. Но не все евреи понимают, что наказание зла и антисемитизма – это еще не значит спасение евреев. Если они будут культивировать в себе амановскую ненависть к другим народам, то как бы не постигла их участь последнего!

Злоба и мстительность, увы, существуют среди верующих людей, проникают в их идеологию из грешной природы человека, а не наоборот, ибо поистине Религия как путь к Богу, никогда не ведет к мстительности. Ни одна религия не была создана на базе мстительности, но возникает как откровение Божественной любви, но попав в грязные сердца нечестивцев, начинает постепенно обрастать полипами ненависти. Поэтому, какое бы самое совершенное вероучение вы ни взяли, как только оно укореняется в обществе, оно тут же начинает превращаться в ересь стараниями всякого рода извратителей. Совершенно верно почувствовал своим сердцем пророк Мухаммад, что евреи и христиане извратили учение Аллаха, ниспосланное им через Моисея и Иисуса: “Поистине, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: “Мы веруем в одних и не веруем в других”. И хотят найти между этим путь, – они – неверующие по истине. И уготовали Мы неверным унизительное наказание! А те, которые уверовали в Аллаха и Его посланников и не различали между кем-либо из них, этим Мы даруем их награды: ведь Аллах – прощающий, милосердный!” (Коран 4:149-151). Но Мухаммад не предвидел, что та же участь вскоре должна постигнуть и Коран, а Иисус предвидел. Он предсказал появление лжепророков, которые придут и будут использовать Его Имя для извращения Его же учения.

Правда, мы сейчас говорим даже не столько о христианском вероучении, сколько о Личности Самого Иисуса Христа, ибо все вероучения достаточно хороши, когда их не извращают, и только невежды могут их противопоставлять друг другу, а что касается собственно отношения вероучения Иисуса к иудаизму, то в императивах Христа особенно трудно найти нечто новое и оригинальное, что отличало бы Его учение от основ ортодоксального иудаизма. Поэтому евреи выступают не столько против учения Иисуса, сколько против Него Самого, считая, что Он, мол, на самом деле, был совсем иным, чем хотел казаться в Своих проповедях и от этого, мол, все беды. Так давайте посмотрим, было ли в характере Иисуса нечто такое, что могли бы усвоить себе мизантропы в утолении своей жажды мщения?

Конечно, ни одно учение, если оно стремиться сказать людям правду, не может представлять собой только лишь хвалебную оду или любовный сонет, нельзя проповедовать справедливость, не связывая ее с воздаянием и возмездием, также и ни один пророк, обличающий зло, не может не выражать при этом своего гнева, и это вполне естественно. Но Иисус, в отличие от всех Библейских пророков, законы любви всегда ставил выше законов справедливости, иначе Он никогда бы не говорил, что пришел ради грешников, а не ради праведников, Он бы радовался падению своих врагов и наслаждался справедливым возмездием, а Он страдал о каждом падшем, как пастух о потерянной овце, и ради спасения окружающих Его негодяев, Он отдал Свою жизнь. Умирая, Он не проклял их и не сказал: “Отче Праведный, отомсти им за Меня!”, Но сказал: “Отче, прости им, ибо не знают, что делают” (Лк. 23:34).

Что касается требования безграничной любви к Нему, здесь я полностью согласен с критиками. Но что скрывается за этим требованием? Разве это прихоть избалованного самодура, желающего чтобы все ублажали его капризы? – Нет, как раз наоборот, Он Сам стал всем слугою и, как поется в известном романсе Чайковского, всем роздал свои розы, Себе оставил шипы. И младенцу ясно, что когда Христос спрашивал Петра: “Симон Ионин! любишь ли ты Меня?” (Ин. 21:16), следует понимать: “Петр, готов ли ты все отдать Моему делу, ради которого Я пришел, и любишь ли ты Того, Кто Меня послал?”. Бесспорно, главная заповедь в Законе: “Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем, всею душою и всеми силами...” (Втор. 6:5).

У недалеких умов обычно вызывает недоумение следующий стих: “Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и жизни своей, тот не может быть Моим учеником” (Лк. 14:26). Да, если приходится выбирать между родственниками и Богом, верующий должен возненавидеть их и даже более того, как учит Тора: “Если будут уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя как душа твоя, говоря: “пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои”, богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого: то не соглашайся с ними и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его; но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа” (Втор. 13:6-9). В то же время у евреев ученые испокон веков почитались наравне с Богом: “Р. Акиба пришел и поучал: в словах (Втор. 6:15): “Превечного, Бога твоего, бойся” – подразумеваются и ученые” [4]; “Р. Симон от имени р. Зеиры сказал: приветствующий учителя – все равно, что приветствует лик Всесвятого” [5]. Приоритету учителя перед родителями также учит Талмуд и весь ортодоксальный иудаизм. Так, например, знаменитый еврейский ученый Рамбам (Рабби Моше бен Маймон 1135-1204) писал: “Подобно тому, как человек обязан почитать отца своего и благоговеть пред ним, обязан он почитать и учителя своего, а благоговеть пред ним должен еще больше, чем пред отцом своим, ибо отец есть виновник появления его только в сем мире, а учитель, обучающий его мудрости, открывает ему доступ в мир будущий. Потерянное учителем должно быть раньше отыскиваемо, чем потерянное отцом. Когда отец и учитель тащат ношу, то следует облегчить сперва учителя, а потом отца; когда отец и учитель находятся в плену, то следует выкупать сперва учителя, а потом отца; но, если отец человек ученый, то следует выкупать его раньше. То же самое относительно потери: если отец ученый, то потерянное им следует отыскивать раньше, чем потерянное учителем” [6].

Так что, как бы вы ни относились к этой доктрине, совершенно очевидно, что Иисус, собственно, не привнес сюда абсолютно ничего принципиально нового, разве что Его слова глубже задевают наши сердца, ведь то, что в них заключена истина, в своем сердце знает каждый. Истинная любовь к ближнему не может подменять любви к Богу и, наоборот, но эгоистическая привязанность к “своим” за счет всех остальных, в том числе и Бога, преступна. Слово Христа беспощадно разрушает эту семейственность: “Ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его” (Мф. 10:35-36).

Не могу я согласиться с некоторыми современными гуманистами, которые находят в учении Христа относительную жестокость в сравнении с другими вероучениями, такими как, например, учение Будды или Эпикура, которые не устрашают грешников вечными муками в аду, а Иисус, мол, обещает им геенну огненную, где “будет плач и скрежет зубов”. Никто не оспаривает мудрость этих древних гуманистов, но как раз в том, что они проявляли определенную моральную терпимость и некоторое безразличие к вопросам греха и праведности, мне видится скорее духовная незрелость их учения. Если бесстрастность считать достоинством, то самыми совершенными людьми следовало бы признать покойников, но суть жизни в самоутверждении, это экспансия воли индивида. Этого как раз и не могут понять буддисты; в своей духовной нирване они достигли высот мудрости, но, увы, утратили пламенное сердце пророка. Истинный пророк знает, что разница между грехом и праведностью есть всегда возмездие, и даже в том случае, если он сам грешник, это возмездие он принимает на себя сам с радостью, как желанное очищение от ненавистной мерзости. Если грешник не желает очищаться по своей воле, то его очистит в конце концов сама действительность, и это будет для него на самом деле страшно. Христос и говорит так, потому что знает, какая реакция наступит, когда ложь предстанет перед лицом Истины, когда грех будет осужден праведностью. Соедините кислоту со щелочью, и там будет “плач и скрежет зубов”. Иисус никому не угрожает, Он просто видит Своим пророческим оком как стонет, скрежещет зубами вся эта ныне здравствующая нечисть, попираемая грядущим Новым Адамом. Для Него сей мир не есть иллюзорная, презренная майя, а Царство Небесное – не заоблачная, призрачная нирвана. Он пришел чтобы победить этот мир и утвердить Свое Царство здесь, на земле.

Относительно вечности адских мук в христианском богословии никогда не было единого мнения. Некоторые отцы Церкви и, особенно, Ориген, говорили о конечном спасении всей твари, даже включая дьявола. Это учение, получившее название “апокатастазис”, было впоследствии отвергнуто Церковью как еретическое, но с другой стороны, учение о вечном наказании в аду также несовместимо с основными догматами христианского мировоззрения, так как само понятие “вечность” относительно и не имеет никакого отношения к категориям абсолютного трансцендентного мира, в котором имеет место суд над миром тварным и конечным. Божий суд, как мы уже говорили об этом в экзегетике природы, подобен гумну, где души как пшеница будут промолочены, просеяны и провеяны, и если найдутся в них зерна праведности, то будут собраны в житницу для будущей жизни, вся же остальная труха сгорит “огнем неугасимым”. Еще Августин Блаженный в своей “Исповеди” изложил христианскую теорию времени, согласно которой время – понятие весьма относительное и реально существует всегда только даннный момент; Бог же существует вне времени, в Нем нет ни “раньше”, ни “позже”, а только вечное настоящее. Он писал: “Это самое время создал Ты, и не могло проходить время, пока Ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и “тогда” [7]. Так он резюмирует свою теорию времени: “Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание” [8].

В этом смысле для абсолютного любой момент – вечность. Современный взгляд физики также утверждает, что время не существует само по себе, вне материи. Сейчас эту мысль приписывают Альберту Эйнштейну. Я не очень хорошо разбираюсь в теории относительности, но думаю, что философски она была выражена еще Августином, а Эйнштейн открыл ее физико-математическое обоснование. Если хорошенько покопаться в философии талмудистов или тех же буддистов, то и у них можно найти подобные взгляды на отношение Превечного к земному времени. В чем же тогда вы, господа, обвиняете Христа?

Особенно курьезно выглядят обвинения евреев, усматривающих в поведении Иисуса проявления еврейского шовинизма. Именно так расценивается один случай, происшедший в странах Тирских и Сидонских: “И вот, женщина Хананеянка, вышедши из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его приступивши просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она подошедши кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час” (Мф. 15:22-28). Иосиф Клаузнер, например, так высказался по этому поводу: “И на это ответил Иисус грубым шовинистским ответом, так что если бы нечто подобное вышло из уст, например, танная, то христиане никогда бы не простили иудаизму такого порочащего пятна” [9]. Клаузнер не учел только одного, что разница между учением Иисуса и таннаев в том, что для Иисуса “дети Господни” не те, кто родились от матери еврейки, а все те, кто знают истинного Бога и служат ему, а истинный Бог, в данном случае, открывается только через евреев, как Он сказал самарянке: “Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин. 4:22). Благодать Господня не предназначена для тех, кто не желает искать Его Самого, а хочет только плотских благ. Но когда Иисус увидел, что женщина сознает духовное превосходство избранного народа Божия и готова как собака служить ему во славу Господню, тут уже Ему стало ясно, что перед Ним не простой язычник, преследующий детей Божиих, а уверовавший человек, готовый идти за Ним, за Его народом и служить Его делу.

Один из главных аргументов против признания Иисуса Христом (Мессией) – это утверждение, что якобы мир до сих пор не спасен и Мессианское Царство не наступило. Слепцы! Так в безумстве мог бы сказать смертельно больной человек врачу, давшему ему спасительное лекарство. Но тем не менее лекарство принято, и Врач знает, что кризис миновал, и кто принимает Его лекарство, будет спасен. Это лекарство есть Слово, сказанное почти 2000 лет тому назад. Это была та “закваска”, которой подобно Царствие Небесное; начав с малого, она стала поднимать весь мир. Ортодоксальная еврейская традиция ждет от Машиаха два рода избавления: политического, от внешних земных врагов и духовного, т. е. от собственного морального разложения. Иосиф Клаузнер пишет, что ученики Иисуса сначала видели в Нем национального вождя, который скоро истребит всех их врагов и Сам воцарится над миром, и даже уже начали спорить друг с другом из-за дележа портфелей в будущем правительстве. Каким же ударом по их планам было Его распятие! “Но спустя некоторое время после этого шока, они смогли прийти в себя и вспомнить, что у евреев есть еще одна концепция Мессии и что она не политическая, но духовная, которая содержится в пророчествах Даниила и в еврейских апокалипсисах” [10]. Конечно, есть доля истины в этом объяснении, но тем не менее оно неполно. Христос, как вам известно, победил как в духовном, так и в чисто политическом плане, исполнив обе концепции Мессии. Даже не все христиане видели эту очевидную политическую победу Христа: “...Он пришел, чтобы избавить их от грехов, а не от врагов по плоти” [11], – писал Паскаль. И от грехов и от врагов. Он подчинил сильнейшие языческие империи мира еврейской вере. Это невероятно, но факт. Как, если не чудом, можно объяснить то, что благородные римляне, свято хранившие свои традиции и презиравшие варварские культы, в том числе и иудейский, вдруг отреклись от веры своих отцов и усыновились у отцов какого-то ничтожного азиатского народа, испокон веков враждебного Риму – Авраама, Исаака, Иакова, и из-за чего? Из-за Одного какого-то, ими же распятого, презренного Раба? И этот Раб склонил на колени всю империю перед еврейским Богом, тем самым принес политическую победу и освобождение еврейству, ну а то, что некоторые евреи по плоти не захотели ее принять и предпочли оставаться в рабстве, то в этом они не могут никого винить, кроме как самих себя. Они сами упустили уникальную возможность занять достойное место священников среди народов мира. Могут возразить, что принятие Римом христианства есть не чудо, а лишь воля императора Константина, который был лично заинтересован в этой религии. Может быть, отчасти это и так, но никакой конъюнктурный политический интерес императора не заставил бы римский народ отречься от своих богов, если бы Божественные слова Евангелия во истину не пленили бы сердца людей. Так, например, Августин Блаженный свидетельствовал о римском философе Сенеке, который прозревал эту победу еще задолго до Константина: “Говоря об иудеях, он высказывается таким образом: “Между тем, обычай этого злодейского народа возымел такую силу, что принят уже по всей земле: будучи побеждены, они дали законы победителям”. Говорил он это с удивлением и не зная того, что совершается по распоряжению свыше...” [12].

Был ли Сам Иисус Христос христианином? Нет, конечно, но вовсе не потому, как считают Велльгаузен и Клаузнер, что Иисус был прежде всего иудеем, их твердолобость не может допустить, что истинный иудей в своем совершенном виде есть не кто иной, как христианин. Иисус не иудей и не христианин, Он – Новый Адам, в Котором исполнилось предназначение и иудеев и христиан. Ему не нужен был поводырь и наставник, Он не был тем “больным”, который бы нуждался во враче, а христиане (и иудеи) именно такими больными и являются. Все, что Он делал – вытекало непосредственно из Его собственной природы, а не диктовалось внеположными законами. Он выше законов, “ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа” (Ин. 1:17), Он есть “путь, истина и жизнь” (Ин. 14:6). Поэтому тот, кто любит истину – любит Его, а не законы, кто стремится обрести благодать, должен стремиться сам стать Христом, а не христианином, чтобы идти именно тем путем, каким бы на его месте пошел Сам Иисус, не следуя никаким инструкциям. Но христианин, как Его ученик и последователь должен им следовать, хотя бы для того, чтобы нучиться им не следовать. Однако, много ли существует в нашем мире таких христиан, которые действительно хотят следовать учению Христа? Не знаю, лично я не встречал ни одного, не только всецело отвечающего, но и хотя бы желающего отвечать Его требованиям. Записать себя в христиане, не отрешившись решительно от мира, означает либо извращать, искажать Его Святое учение, оболгав его убеждением, будто оно учит нас жить именно так, как мы живем (так верит большинство так называемых христиан без всякого зазрения совести), либо прикидываться святошей и лгать на свою собственную природу. Гораздо честнее отойти в сторону как тот богатый юноша, осознав неприемлемыми для себя ни те требования, ни тот путь, что необходимо принять христианину, чтобы взять свой крест и последовать за Иисусом: “Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение” (Мф. 19:22).

Однако Церковь не предъявляет к своим членам тех крайних требований, какие Христос предъявлял к своим последователям, хотя Он прекрасно понимал, что быть Его последователем – удел избранных. Никому не возбраняется быть членом Церкви, оставаясь при этом свободным в своих убеждениях, и хотя не все попы признают это, никто не сказал, что нельзя. Церковь и христианство – эти понятия нельзя смешивать; Церковь, как мистический Град Божий, должна объединять людей вовсе не по идеологическим или даже этическим критериям (вспомним притчу о добром самаритянине), но на чувстве братства и взаимной любви.

Меня иногда спрашивают: к какой вере я себя отношу? Хотя я и не люблю исповедоваться, но все же скажу: я отношу себя к той вере, которая заложена во мне от природы и не собираюсь ее менять, я себя причисляю к самым обычным простым смертным, я думаю, что я такой же, как и большинство других людей, и именно благодаря моему духовному с ними родству могу видеть те же слабости и грехи, которые знаю в себе, я не считаю себя ни мудрецом, ни праведником, и единственное мое отличие от среднего человека, пожалуй, в том, что мое сознание относительно свободно от того мусора, который многие сохраняют в себе, ошибочно принимая его за веру или за мудрость. Если я сказал, что не знаю ни одного смертного, полностью отвечающего критериям христианина по Иисусу, то, естественно, в число этих исключенных отношу и самого себя. Если бы я поставил этот вопрос перед собой в таком ракурсе: принимаю ли я все требования Нагорной проповеди и хочу ли досконально им следовать, – то вынужден был бы ответить на него отрицательно, ибо я и на женщин порой смотрю с вожделением и от многих мирских соблазнов несвободен, и в конце концов, как бы я ни любил Иисуса, я не могу и не хочу лгать, что во всем разделяю Его мировоззрение, но на многие вещи смотрю иначе. Я как раз-таки рядовой член Церкви неготовый отречься от мирских благ ради поповского ханжества, но в меру своих сил и возможностей я, грешный, хотел бы тоже внести свою лепту в Христово дело или как тот пастух-язычник хотел бы просто помогать чем могу своему Господину, хоть чем-то облегчив Его ношу. Я думаю, что настоящими христианами мы станем тогда, когда меньше будем думать о своей личной “идеальности”, но больше о нуждах того мира, в котором мы живем. Можно обладать самыми высокими нравственными принципами и придерживаться в жизни самых строгих обрядов, но одними своими благими качествами, молитвами и прославлениями ни Богу, ни кому-нибудь вообще, помочь нельзя. Без дела от слов проку мало.

Ты, “праведный христианин”, читаешь, что говорил Иисус, повторяешь Его слова, – хорошо делаешь, но подобен ли ты сам Христу? не превратился ли ты в Его антипода лицемера-фарисея? Ведь для Христа доктрина не стоит ровным счетом ничего, главное – ты должен сделать то, что сделал Он – взять свой крест и следовать за Ним. Богу вовсе не нужно твое “правильное” мировоззрение, в принципе, оно не нужно вообще никому, ни тебе, ни твоим ближним, нужны только твои дела. В отличие от мудрецов мира сего, Иисус не говорит: “Придерживайся моих принципов нравственности, одобряй то, порицай сё”, но требует: “Следуй за Мной”, “Я Путь”, “Я Дверь”, “Я Лоза”. Вот один пример, который демонстрирует несоответствие слова и дела у так называемых христиан, который приводит Вл. Соловьев: “Еще недавно на всемирном конгрессе религий в Чикаго (1893г.) некоторые азиаты – буддисты и брамины – обращались к европейцам с такими словами, выражающими ходячее мнение Востока: “Вы посылаете к нам миссионеров проповедывать вашу религию. Мы не отрицаем достоинства вашей религии, но, познакомившись с вами за последние два века, мы видим, что вся ваша жизнь идет наперекор требованиям вашей веры и что вами двигает не дух правды и любви, завещанный вам вашим Богом, а дух корысти и насилия, свойственный всем дурным людям. Значит: одно из двух: или ваша религия, при своем внутреннем превосходстве, не может быть практически осуществленной и, следовательно, не годится даже для вас, ее исповедующих; или же вы так дурны, что не хотите исполнять то, что можете и должны. И в том, и в другом случае вы не имеете перед нами никакого преимущества и должны оставить нас в покое” [13].

С другой стороны, если отвлечься от строгой догматики, каждого искренне верующего, в определенном смысле, можно считать христианином, даже если он и не осознает себя таковым. Потому что, имея в себе Дух Божий и движимый этим Духом, человек не может не принять в свое сердце Христа и главные принципы Его учения, он не может не признать Святыми и те места, которые связаны с событиями Его жизни. Даже самые ярые враги христианства, не принимающие многие черты характера Иисуса как Личности, преклоняются перед тем достоинством, с которым Он принял смерть, а стало быть, Голгофа обязательно должна запасть им в душу, и, как “малая закваска заквашивает все тесто”, это малое сочувствие и сострадание приведет к большой любви. Если же честный человек не принимает формально христианства, то это значит только то, что он отвергает не Христа, а карикатуру на Него, созданную язычниками, которые, по выражению Фрейда, были: “...«плохо крещены», и, под тонкой штукатуркой христианства остались, чем были их предки, потворствовавшие варварскому политеизму. Свою злобу к новой, навязанной им религии они не преодолели, только перенесли ее на источник, откуда пришло к ним христианство” [14]. Фрейд прав, но только перенос – свойство психики всякого человека, а не только варвара. Хорошо, чтобы и еврейский разум не становился жертвой подсознательного переноса, а осознавал, что его неприязнь к варварству никак не может быть связана с Тем, Кто принес Себя в жертву, чтобы спасти мир от этого самого варварства.

Среди евреев часто встречаются критики, обвиняющие христианское вероучение в антисемитизме. Они, например, ссылаются на тот факт, что в Евангелии от Иоанна слово “евреи” употребляется исключительно в хулительном смысле, и в этом они видят истоки антисемитизма христианской Церкви последующих веков. Но тем не менее эта точка зрения неверна ни по отношению к Евангелиям, ни по отношению к Христианской Церкви. Давайте немного разберемся с этим вопросом.

Церковь учила ненавидеть еретиков, причем тех, которых она не могла обратить в свою веру, а евреи нередко подпадали в ее глазах под эту категорию. Это, безусловно, плохо, но, во всяком случае, это никак не антисемитизм, скорее уж антиеретизм; причем, именно еврейская вера подвергалась гонениям в гораздо меньшей степени, чем другие вероисповедания (вспомним, к примеру, преследования гугенотов во Франции). Но никогда, ни одна, даже самая несправедливая по отношению к евреям доктрина Церкви не была враждебна к кому-либо только потому, что он был рожден матерью еврейкой. Это всегда была партийная идеологическая война. Никто не спорит, что среди так называемых христиан было немало антисемитов, но отсюда вовсе не следует, что корни этого зла в Церкви. Ведь также среди христиан встречаются и мошенники, и уголовные преступники, но никто не скажет, что этому учит Церковь. Также никогда Церковь не учила ни расизму, ни нацизму, и ни антисемитизму. В Ветхом Завете, как известно, сплошь и рядом целые народы упоминаются не просто в хулительном смысле, а как заклятые враги, но почему-то евреям не приходит в голову обвинять Танах в расизме. И в этом они, конечно, правы. Народы могут враждовать друг с другом, но достаточно редко бывает, что причины вражды чисто национальные. Ведь никто же не говорит, что тот, кто враждебен гитлеровскому нацизму, он враждебен каждому немцу как таковому. Несмотря на то, что в военных хрониках нередко слово “немцы” было синонимом слова “враги”, все прекрасно понимали, к какой именно категории немцев относится это слово. Также и под словом “русские” в период Холодной войны на Западе, нередко подразумевали коммунистов, но русские диссиденты не воспринимали это как личную обиду.

Если вы, господа, под словом “йегудим” подразумеваете определенную партию с нацистской идеологией, то тогда можете и меня считать антисемитом, так как эта партия мне действительно глубоко враждебна. Однако я верю и знаю, что к этой партии принадлежит меньшинство евреев, и именно в этой позиции я расхожусь с подлинными антисемитами, и там, где идет речь о дискриминации, о нарушении прав человека, об оскорблении национального достоинства, я всегда был и остаюсь солидарен с евреями.

Обвиняют Церковь и в препятствии прогрессу, хотя всем ясно, что здесь вина лежит отнюдь не на христианской вере, а на политике определенных кругов, использовавших христианскую идеологию в своих целях. Но религия по сути своей никак не есть и не должна быть политикой, и когда она становится политикой или идеологией, то пеняйте на политику, с которой вы миритесь в своих государствах. Во всех нормальных демократических странах религия должна быть отделена от государства, тогда и возможность способствовать или препятствовать каким-либо общественным тенденциям у религии будет не больше, чем, скажем, у популярных писателей или киноактеров. История доказала, что всякая зависимость государства от религии наносит ущерб и государству и религии. Для государства такая связь сковывает развитие и производительных сил и производственных отношений, также все это отражается на культуре и демократии, ибо в какой бы форме та или иная религия не объявлялась государственной, она всегда будет ставить в дискриминационное положение инаковерующих. Религия же превращается из свободной духовной силы в бюрократический аппарат, который руководствуется только собственными интересами, но не истиной. Также абсолютно ясно, что суть веры – это отношение человека с Богом, и никто из верующих ничего не может навязывать в этом плане своим ближним. Самое большее, что он может дать миру, – это поделиться с людьми своим религиозным опытом и своим примером праведной жизни возвысить других. Церковь, согласно христианскому учению, не имеет никакого права навязывать свои законы гражданскому обществу. Формально она никогда себе это право и не присваивала. Даже инквизиция своими руками на кострах никого не жгла, а рекомендовала властям поступать с еретиками как можно более “мягко”. А от лицемеров и извратителей, как вы сами понимаете, не может быть застраховано ни одно учение, даже самое совершенное.

Разве мало лицемеров в современном христианстве или в других религиях? Однако не все религии готовы признать, что настоящих верующих среди их прихожан единицы, они даже не осознают, что закрывая глаза на этот факт, уже тем самым грешат лицемерием. К сожалению, и сегодня приходится слышать такую церковно-патриотическую ересь, что, мол, несмотря на то, что нередко верующих вели за собой еретики, фанатики, приспособленцы, в целом же Святая Церковь-мать всегда права, ибо в ней Дух Святой. Дух Святой, как известно, “везде сый”, Он есть даже в тех лжецах, которые Его предают, создавая себе идола из своей церкви, своего народа, партии и т. п. Но ведь та же Христианская Церковь всегда учила верующих видеть свои грехи и каяться, и стало быть, если каждый в отдельности грешен, то как может быть праведен их коллектив в целом? Таким образом, уверенность в правоте “своих”, делает порой такие сообщества “праведников” фальшивыми, и, убивая в своих приверженцах зачатки индивидуальной природной совести, способность саморефлексии, тем самым способствуют их большему греху и лицемерию. Разве мало, например, сейчас в Израиле таких ни в чем не сомневающихся “правоверных”? Возможно, что и среди них есть во истину хорошие добрые люди, но если судить “по плодам их”, то нетрудно узнать, что как раз большинство среди так называемых религиозных, в том числе и христиан, – и не верующие, и не добрые, иначе это была бы наиболее лучшая прогрессивная часть общества. Я не люблю копаться в чужих душах, но просто достаточно посмотреть на их образ жизни, чтобы убедиться в этом.

Подумайте, господа правоверные, зачем вы держитесь религии, если вы целиком и сознательно отдаетесь миру сему, а в своей практической жизни обременены лишь материальными заботами? Разве вы не хотите с ее помощью оправдать свои плотские устремления, чтобы совершать зло как бы не для себя, а ради “святых целей”, сплотиться благодаря нее, чтобы присвоить себе как можно больше и оставить другим как можно меньше, чтобы можно было со спокойной совестью грабить ближнего, оправдываясь тем, что того-де требуют ваши заповеди, чтобы, прикрываясь словами о правоверии, можно было подавлять голос правды, всякую трезвую и свободную мысль, защищая тем самым от незваных конкурентов свою душевную нищету? Не честнее ли было бы не лицемерить, а сказать прямо: “Я не понимаю и не принимаю каких-либо духовных целей, я не знаю, какое еще Имя должно быть свято, кроме моей прихоти, я не знаю, какого мне Царства желать, кроме удовлетворения моей гордыни, честолюбия и тщеславия, подавляющих все, что вокруг меня, я не хочу испытывать никакой над собой Воли и мне неинтересно, Кто там управляет природой, ибо присвоить себе власть над ней – моя задача”. Неужели вы думаете, что своими лживыми молитвами вам удастся обвести вокруг пальца Господа, как фраера на базаре? И зачем, объясните мне, Богу нужна ваша постоянная болтовня, которую вы называете молитвами? Неужели вы сами, наняв работника для конкретного дела, смогли бы долго терпеть вместо настоящей работы словесный подхалимаж? Наверное, уволили бы. Нужно ли, чтобы служить Богу, подкупать Его духовными взятками и по любому поводу употреблять всуе Его Имя? Есть чему поучиться у безбожника Ницше: “А это постоянное панибратство самого дурного вкуса с Богом! Эта еврейская, не только еврейская назойливость, сующаяся к Богу со своим и рылом и копытом!.. На востоке Азии живут маленькие презираемые “языческие” народы, у которых эти первые христиане могли бы научиться кой-чему существенному, именно некоторой тактичности в благоговении. По свидетельству христианских миссионеров, эти народы вообще не позволяют произносить имя Божие” [15].

Что же такое учение Христа? Что за вопрос? – подумают многие, конечно же это учение, изложенное в проповедях Иисуса и записанное евангелистами. Безусловно, это так, и никто не собирается здесь спорить, но христианская мистика порой видела помимо учения писаного, живое слово Христа и Его сокровенное учение, открывающееся в сердцах верующих. Таким образом, в широком смысле слова под учением Христа понимается все лучшее, что постигают чистыми сердцами “алчущие и жаждущие” правды, ибо они “Бога узрят” (см. блаженства Нагорной проповеди, гл. Царство Небесное). Однако такая концепция широкого толкования учения присуща не одному лишь христианству. Так, например, все знают, что Тора – это пять первых книг Библии, так называемый “Хумаш” (Пятикнижие), по традиции, приписываемых Моисею. Но уже фарисеи, как мы знаем, вкладывали в это понятие также и устное предание. Авторы Талмуда и каббалисты присоединили сюда также и все комментарии и толкования своих мудрецов; современные же раввины нередко подразумевают под этим словом всякое учение вообще, даже естественные науки. Также и понятие Христос для христианской теологии означает не только человека Иисуса в период Его земной жизни; это прежде всего Божественный Логос (через Которого все начало быть и Который говорил через своих пророков). Поэтому для них и Тора, и Пророки, и весь Танах со всеми толкованиями есть тоже учение Христа. Поскольку же Святой Дух вездесущ и “дышет, где хочет”, а “Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же” (Евр. 13:8), то даже в самом Ватикане пришли к мнению, что Откровение Господне не исчерпывается каноническими писаниями. Поэтому, кроме Евангелий и еврейских пророков, к учению Христа можно причислить также и слова Будды, и Конфуция, и Платона, и Аристотеля, и произведения Моцарта, Баха, и фрески Андрея Рублева, и стихи Пушкина, и даже философию еврейских мудрецов и Фридриха Ницше, как бы им ненавистно ни было такое причисление.

Но если Божественный Логос может действовать через мудрецов мира сего, тогда, может быть, как считают мифологисты, эти мудрецы и самого Иисуса Христа выдумали? Это, в принципе, возможно, но практически и исторически невероятно. Полная необоснованность теории мифичности Иисуса Христа очевидна каждому, кто хоть немного знаком с древней историей. Для него сразу возникнет вопрос: почему в древности враги христианства, скептически настроенные к учению Христа и считавшими за басни многие факты Его биографии, ни разу не усомнились в самом историческом факте существования Иисуса? А ведь им было бы гораздо проще в споре с христианами объявить всю историю с Иисусом выдумкой, как, например, такие историки эпохи Иисуса, как Апион и Манефон не смущались объявить всю древнюю историю евреев выдумкой, о чем пишет Иосиф Флавий в книге “О древности иудейского народа”. Но даже язычник Цельс и Талмуд, старательно собиравшие все компрометирующие факты, порочащие христиан, ни разу не пытались объявить жизнь Иисуса выдумкой. Так что в своей мифической теории современные “цельсы” хватили явно через край.

Учение Иисуса не могло быть плодом фантазии евангелистов хотя бы уже потому, что главная суть его осталась недоступной их пониманию. Поэтому самое ценное, что они могли для нас сделать – это процитировать или донести более-менее неискаженными слова – логии своего Великого Учителя. Главное, чему учат апостолы, согласно “Деяниям” – это прежде всего верить в Воскресение Христа, в различные таинства и ничего не говорят о Его Нагорной проповеди, об учении о Царстве Божием – все это как бы отодвигается на второй план. Вера в чудеса, которые, по их мнению, подтверждали истинность учения, была главным долгом верующего; следование же самому учению – второстепенным.

Я предвижу возражения, что, мол, настоящий христианин никогда не сможет принять мировоззрение богохульника и атеиста Ницше, а не то чтобы рассматривать его философию как учение Самого Христа. В свое оправдание я могу сказать, что, во-первых, в этом я не одинок, многие христианские философы считают его пророком, среди них такие, как Владимир Соловьев, Карл Ясперс и др. А во-вторых, в данном случае не столь важно, какое мировоззрение более соответствует христианским стереотипам, а гораздо более существенно, чтобы оно соответствовало тому, что есть на самом деле. Вся борьба Ницше с христианством, на самом деле, была борьбой с лжехристианством, а потому нисколько не противоречила учению Христа. Когда Заратустра у Ницше говорит эти знаменитые слова: “Бог умер”, то в действительности их смысл означает: “Да здравствует Бог!”, ибо для Ницше умер старый ложный объект поклонения, идол, затмевавший разум ханжам и лицемерам, и за этим мутным туманом перед его взором открылся новый Идеал во всей своей истинности. Только лукавые и недалекие умы могут видеть в этих словах кощунство. Скорее тогда уж к кощунству можно отнести само христианское вероучение, допускающее смерть Бога на кресте. Как оправдание ему может служить только то, что христиане никогда не верили в смерть как конец, ибо всякая смерть есть воскресение и обновление. Так и для Ницше, умереть может только то, чего в действительности нет, а существует лишь как плод нашей фантазии. Честный христианин между предрассудками и истиной всегда выберет истину, даже если она подрывает его воспитанные с детства религиозные представления. Между прочим, те, кто искренне ненавидят Иисуса и презирают Его, на самом деле гораздо ближе к Нему, чем те, кто относятся к Нему равнодушно. Может быть, эта ненависть есть реакция на пробуждения все еще живой совести, которые неприятны человеку, старающемуся внушить себе, что он и так на правильном пути. Перед ними Иисус всегда стоит как обличитель, Он как бы говорит: “твои идеалы и ценности ложные, и ты сам знаешь об этом, потому и ненавидишь Меня, трудно тебе идти против рожна”. Действительно, Вл. Соловьев был бы прав и сегодня, так как истинный идейный враг христианства в наше время большая редкость, а кто не умеет ненавидеть, тот не умеет и любить; без ненависти и любви вам учения Христа не понять. Интересно, что иногда именно ненависть помогает исследованию, как писал Альберт Швейцер: “Чем сильнее любовь или ненависть, тем жизненнее создаваемый образ. Ибо ненависть, так же как и любовь, помогает описать жизнь Иисуса, и величайшие из таких жизнеописаний созданы с ненавистью, например труды Реймара, в частности “Вольфенбюттельские фрагменты”, и книга Давида Фридриха Штрауса. Эта ненависть не столько по отношению к личности самого Иисуса, сколько к сверхъестественному ореолу, которым Его с легкостью окружали и которым Он окружен по сей день. Они стремились представить Его как искреннего и чистого человека, сорвать с Него пышные одежды, в которые Его наряжали, и вновь одеть в то грубое платье, в котором Он странствовал по Галилее” [16].

Только ложными предрассудками вызван вопрос: может ли честный христианин заниматься библейской критикой? Да, может и должен, если он действительно честный и христианин. Тем, кто этого не понимает, нелишне вспомнить, как в старые добрые времена Католическая Церковь, прежде чем канонизировать того или иного святого, собирала свидетельства как “за”, так и “против” той или иной кандидатуры, и все расследование принимало как бы характер судебного процесса, где богословы, рассматривающие аргументы “за”, назывались адвокатами Бога, а собирающие аргументы “против”, назывались адвокатами дьявола. В данном случае дьявол подразумевается не как воплощение зла, а наоборот, как обличитель зла, здесь дьявол – это ангел-обвинитель, который выступает на Божественном суде в качестве прокурора.

Говоря об отношении христиан к земле Израиля, можно с уверенностью сказать, что у них не меньше прав как наследников претендовать на нее, чем у евреев. Однажды папа Павел VI сказал: “Благословенная земля ...определенным образом, стала духовным наследием христиан всего мира, тех, кто желал бы посетить ее как набожный богомолец, по крайней мере, раз в жизни”. Христиане в своих чаяниях и духовных устремлениях, так же как и евреи в своих мессианских ожиданиях, видят Иерусалим не только как исторический символ и место для паломничества, но и как место сбора всех рассеянных детей Господних, и принимают его как Землю обетованную. В этом смысле можно говорить также и о христианском сионизме.

Давайте теперь подробнее ознакомимся с тем, как этот христианский сионизм осуществляется на практике, каковы христиане, живущие сегодня в Эрец-Исраэль, на какие конфессии они разделяются и в какой форме у них проходит жизнь. Я не ставлю своей целью дать здесь энциклопедическую информацию по этому вопросу, возможно, мой обзор покажется непоследовательным и фрагментарным, но в рамках общей экскурсии по Святыням Эрец Исраэль, мы можем останавливаться лишь на наиболее интересных страницах этой книги, хотя лично для меня все ее страницы интересны и сам я большой любитель бродить по разным задворкам; но туриста, приехавшего в страну на неделю, я туда не поведу. Не следует также делать выводы, что если я опустил в своем рассмотрении какой-нибудь важный объект, то я считаю его задворками и его не стоит посещать, просто какие-то места более соответствовали моему личному настроению, ведь все-таки книга – это творчество, вы же не будете упрекать композитора за то, что в своем произведении он не использовал все известные ему приемы гармонии и контрапункта. Желающие иметь более подробную информацию всегда могут найти ее в любом туристическом справочнике.

Православие

Большинство православных христиан Эрец Исраэль принадлежит к так называемой Греко-Православной Церкви, хотя среди ее прихожан собственно греков явное меньшинство, а большинство составляют арабы, уже многие поколения исповедующие христианскую веру. Несмотря на свой арабский контингент, члены этой конфессии претендуют на то, чтобы считаться потомками и наследниками Византийской империи, которая в свое время правила всей Палестиной. Герб Византии – двуглавый орел, унаследованный впоследствии Российской империей, можно увидеть практически во всех “греческих” церквях Эрец-Исраэль. По традиции, патриарх Иерусалима и большинство высших иерархов – греки, тогда как большая часть рядовых священников и мирян – арабы.

Греко-ортодоксальная Патриархия.

Из всех ныне существующих христианских патриархий в Иерусалиме греческая является самой древнейшей. Решение об ее учреждении было принято на Халкидонском Вселенском соборе в 451 году, однако свою историю Иерусалимская Церковь, с первой христианской общины, созданной апостолами и возглавляемой Иаковом братом Иисуса. Поэтому Иерусалимская Церковь называется Матерью всех Церквей. История этой Церкви и ее епископы была подробно описана Евсевием Кесарийским в его Церковной истории, там же он перечисляет и всех ее пастырей, которые до учреждения Патриархии назывались епископами. После ее учреждения в обязанность патриархии, помимо окормления местных христиан, входило также попечение о Святых местах, прием паломников. Патриархия расположилась рядом с Храмом Гроба Господня, на территории монастыря святых равноапостольных царей Константина и Елены. С приходом крестоносцев греческие патриархи вынуждены были покинуть патриархию и перебраться в Константинополь. Крестоносцами тогда была учрежденена новая Латинская патриархия (см. ниже). Салах эд Дин, завоевав Палестину в 1187 году, вернул Греческой Патриархии ее права, хотя и в относительно ограниченном виде. Мусульмане больше не признавали за греками монополию на представительство христианства на Святой Земле, но старались сохранить статус кво в правах различных религиозных общин.

Сегодня в юрисдикции Греческой Патриархии находится значительная часть интересующих нас достопримечательностей: церквей, монастырей, святых и исторических мест, главные из которые мы подробно рассмотрим в последующих главах книги.

Сама Патриархия, включающая в себя пять церквей, т.н. дом патриарха, библиотеку, типографию, административные кабинеты и пр. занимает несколько зданий в центре Христианского квартала Старого города в Иерусалиме (см. фото).

Русское присутствие на Святой Земле.

И, конечно, меньшинство из православных, хотя и достаточно влиятельное, представлено Русской Православной Церковью, которая в свою очередь пока разделена на “белую” – монархистско-эмигрантскую, со своим центром в США, и “красную” – советско-коммунистическую, прямо подчиняющуюся Москве. В настоящее время многие земли и Святыни, принадлежавшие когда-то России, давно уже перешли к другим владельцам, но эти памятники свидетельствуют о древней и тесной связи России со Святой Землей.

Традиция паломничества русских богомольцев на Святую Землю имеет древнюю историю и, возможно, берет свое начало с принятием христианства на Руси, но на протяжении долгих лет Палестина оставалась вожделенной мечтой лишь отдельных энтузиастов, государство же не проявляло к ней никакого интереса. Мы не знаем имен первых русских паломников, но первое дошедшее до нас описание Святой Земли XII века – “Хождение игумена Даниила в Святую Землю”, известное также под названием “Странник”, свидетельствует, что Даниил был к тому времени не единственным русским, побывавшем в этих краях. Вслед за ним появляется “Сказание о путешествии в Иерусалим полоцкой княгини св. Евфросинии” (похоронена в монастыре св. Феодосия, см. гл. Монашество византийского периода), в 1349 году появляется описание Святой Земли Стефана Новгородца, в 1420 году иеродиакона Зосимы, в 1566 году московского купца Василия Познякова, в 1582 году московского купца Трифона Коробейникова и т. д. К XIX веку движение паломничества достигло уже значительного развития и количество паломников в год намного превысило число всех других христианских пилигримов, прибывающих в Палестину. Однако условия проживания русских на Святой Земле, несмотря на братскую помощь Греко-Православной Церкви, не шли ни в какое сравнение с тем комфортом, которым пользовались иностранцы из Европейских стран; нищенское положение россиян достигло крайних пределов, на что в конце концов откликнулось правительство.

В 1847 году для оказания помощи паломникам в Иерусалиме была учреждена Русская Духовная Миссия, настоятелем которой стал фанатик своего дела архимандрит Порфирий (Успенский). Но в 1853 году турецкие власти из-за войны с Россией временно прекращают деятельность миссии, пока не был заключен мир, а вместе с ним и паломничество из России вновь возродилось. В 1865 году Начальником Духовной миссии был назначен архимандрит Антонин Капустин, энергичная деятельность которого оставила самый значительный след русского присутствия на Святой Земле.

В 80-х годах 19-го столетия число паломников в Святую Землю резко возросло и достигло 2-х – 4-х тысяч в год. Для обеспечения удобства и безопасности русских богомольцев по инициативе Великого Князя Сергея Александровича в 1882 году было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество. О деятельности этого общества и его влияния на коренных жителей Палестины следует писать отдельную книгу, здесь же достаточно сказать, что до сих пор можно встретить пожилых арабов, знающих русский язык, получивших образование в русских школах. С началом Первой мировой войны все Российские организации на территории Палестины, как и по всей Отоманской империи были закрыты, а их служащие, как подданные Российской империи, враждебного Турции государства, были высланы из страны. Революция 1917 года, хотя и положила формально конец состоянию войны, но свой прежний статус на Святой Земле Советская Россия утратила безвозвратно. Русская Православная Церковь раскололась на два враждебных лагеря – “красную” и “белую”, и никто не знал, какая из них является законной наследницей русских вотчин в Палестине. Государство Израиль оказалось единственным из “капиталистических” государств, признавшим права “красной” Церкви, остальные же страны все, что было русского на их территории, либо конфисковали, либо отдали “белым”, а поскольку часть Эрец Исраэль до 1967 года находилась под контролем Иордании, то и все русские церкви, находившиеся на этой территории, отошли к “белой” Церкви.

В собственности “белой” РПЦ находится несколько важных святынь, которые паломникам из России наверняка будет интересно посетить. Среди них:

Церковь Марии Магдалины.

Время посещения по вторникам и четвергам с 10.00 – 11.30 (время зимнее). Церковь находится на территории женского монастыря Гефсиманской обители. Сначала я хотел описать это место в разделе Гефсимания, но потом решил, что лучше о нем говорить в плане вероисповедания, так как этот храм наиболее ярко выражает дух русского православия, причем, в его “белом” варианте. Собственно эта церковь, как святыня, больше имеет отношение к истории России, чем к Библии. Само посвящение Марии Магдалине связано с императрицей Марией Александровной, матерью императора Александра III, имя которой было дано ей при крещении в честь равноапостольной ученицы Христовой. Александр III любил свою мать и считал, что она была несправедливо обижена его отцом Александром II и потому решил увековечить ее имя на Святой Земле. Церковь была построена архитектором Д. Греймом в 1888 году в стиле московских церквей XVI-XVII веков. Этот пятиглавый храм с золотыми куполами-луковицами до сих пор является одним из красивейших в Иерусалиме (см. фото).

Но истории и Богу было так угодно, чтобы этот храм увековечил имя еще одной представительницы дома Романовых – Великой Княгини Елизаветы Федоровны, жены губернатора Москвы – брата царя Александра III Великого Князя Сергея Александровича, впоследствии убитого эсером Иваном Каляевым 4-го февраля 1905 года. Император Александр III поручил Сергею Александровичу быть его представителем при освящении храма Марии Магдалины в Гефсимании. В 1888 году он прибыл (во второй раз) вместе с супругой на Святую Землю. Пораженная красотой Иерусалима, Елизавета Федоровна воскликнула тогда: “Как я хотела бы быть похороненой здесь”. Господь услышал ее слова, и она заслужила свое право быть здесь похороненной не только благодаря своему желанию, но и за то, что прославила Имя своего Бога, мужественно перенеся все испытания, ни на йоту не поступившись своей верой. Русская Церковь канонизировала Елизавету Федоровну как святую преподобномученицу, добровольно принявшую смерть от большевистских палачей в 1917 году. Согласно договору Брестского мира между Россией и Германией, всем немцам, включая членов царской семьи, было дано право уехать в Германию. Так как Елизавета Федоровна была Гессенская принцесса, большевики предложили также и ей покинуть Россию, но она сказала, что хочет оставаться с Россией, своей новой родиной до конца, что она не может оставить сестер обители и намерена разделить судьбу невинных жертв революции. Не помогли ни уговоры шведского министра, которому кайзер Вильгельм поручил вывезти принцессу Елизавету, ни немецкого посла графа Мирбаха. Ее вывез не шведский министр, а адмирал Колчак, временно захвативший Урал в 1918 году, но вывез уже мертвое тело Великой Княгини вместе с останками других мучеников, приближенных царской семьи, сброшенных большевиками живыми в Алапаевскую шахту 5-го июля 1918 года. Через Пекин, останки мученицы были привезены в Иерусалим и в 1921 году захоронены в этой церкви вместе с телом другой святой мученицы Варвары Яковлевой, верной келейницы Елизаветы Федоровны, которая пошла на смерть добровольно, не желая покинуть свою подругу-госпожу (см. фото). Так Гессенская принцесса и русская инокиня совершили свою алию в Землю Обетованную, в которой присоединились к праху отцов совсем иного народа. Я не знаю, проходят ли гиюр в Небесном Иерусалиме, но уверен, что эти святые жены сподобились на законное гражданство среди народа Божиего. В 1992 году Архиерейский Собор причислил к лику святых Великую Княгиню Елизавету и инокиню Варвару.

Роспись церкви представляет собой яркий пример отхода от древней православной традиции иконописи, что расценивается некоторыми искусствоведами как упадок, дурной вкус и прямая профанация религиозного искусства, несмотря на то, что эти картины на религиозные темы (иконами их назвать нельзя) писали лучшие мастера из Академии художеств, такие, как Василий Васильевич Верещагин, известный своими картинами на военные темы (религия явно не его амплуа) и др. Над алтарем размещена большая картина, написанная в классическом стиле, иллюстрирующая легенду о визите Марии Магдалины к императору Тиберию (см. фото). Согласно преданию, Мария Магдалина после распятия Христа, решила искать правосудия у императора и пожаловалась ему на действия прокуратора Пилата. Выслушав Марию, Тиберий отправил Пилата в ссылку, где тот и умер.

В 1934 году шотландка Барбара Робинзон, принявшая православие и ставшая игуменьей Марией, основала здесь небольшой женский монастырь киновиального типа, при котором в Вифании была школа с пансионом для арабских девочек, основанная в 1937 году. Цель школы прежде всего была миссионерская – проповедовать православие среди арабских детей и приобщать их к духовным ценностям русской культуры (преподавание велось на арабском и русском языках). И вместе с тем школа была вполне современным учебным заведением с полной программой среднего образования, отвечающая самым высоким требованиям. Кроме грамоты и духовных дисциплин, здесь обучали и разным полезным ремеслам: иконописанию, художественной вышивке, машинописи, основам первой медицинской помощи; многие выпускницы школы нашли работу в госпиталях в качестве медсестер, иные стали секретаршами, большинство воспитанниц нашли свое поприще в педагогической деятельности, а некоторые предпочли остаться в монастыре. (Среди монахинь и сегодня достаточно много арабок, бывших воспитанниц пансиона).

Кроме церкви, на территории обители показывают еще ряд Святых мест – это маленький грот, где, по преданию, находились апостолы во время молитвы Иисуса накануне Его ареста (см. фото), и камень, на который упал пояс Марии, перед сомневающимся апостолом Фомой: сей пояс был послан ему Богородицей в знак Ее вознесения.

Если смотреть издалека на Елеонскую гору ночью, например, с одной из площадок Тайелет (прогулочной дорожки в районе Талпиот), можно увидеть замечательный эффект, создаваемый подсветкой церкви; здание выглядит как пылающий костер (см. фото).

Церковь Александра Невского.

В Старом городе Иерусалима, недалеко от Храма Гроба Господня, напротив лютеранской церкви Редимер, находится красивое здание, над входом в которое сохранилась надпись на русском языке: “Александровское подворье” (см. фото). Здесь размещена главная резиденция “белой” РПЦ. Это здание является ровесником церкви Марии Магдалины; подобно ей и внутреннее оформление церкви, представленное картинами классического стиля. Внутри церкви можно увидеть остатки стен периода Второго Храма, обнаруженные в ходе строительных работ. Среди археологических экспонатов наибольшего внимания заслуживает арка эпохи императора Адриана – одна из трех, построенных им в Элии Капитолине (о двух других см. Шхемские ворота, гл. Природные ресурсы и Экце Хомо, гл. «Кровь Его на нас и на детях наших»). В этих остатках легко различимы камни иродианского периода, что дает возможность предположить их идентичность остаткам Второй стены, в которой были Судные ворота, выходящие на Голгофу, хотя, возможно, эти стены были сложены из иродианских камней в более позднюю эпоху и являются частью Адриановского храма или даже Константиновской базилики. Остатки лестницы, по всей видимости, относятся к Храму Гроба Господня эпохи Константина.

Русское подворье.

Московской (красной) РПЦ принадлежит Троицкий собор, расположенный в самом центре нового Иерусалима, на территории так называемого Русского подворья – большого комплекса зданий, выстроенных еще до революции Российским правительством для нужд паломников, число которых в то время неуклонно росло. Сам участок был приобретен в 1859 году Россией стараниями статс-секретаря Его Императорского Величества Б. П. Мансурова и первого Русского Иерусалимского консула В. И. Доргобужинова.

Первые здания на этой территории начали строить в 1860 году при общей планировке архитектора Мартина Ивановича Эппингера.  Среди них:  однопрестольный собор Святой Живоначальной Троицы, здание Русской Духовной Миссии, мужской странноприимный дом на 300 человек (Елизаветинское подворье), женский странноприимный дом на 500 поклонниц, госпиталь на 60 коек. Одно из зданий этого комплекса, выделяющееся своей круглой башенкой (см. фото), носит название Сергиевского подворья, в честь Великого князя Сергея Александровича. Оно было построено в числе последних в 1890 году, и предназначалось для приема лиц дворянского и высшего сословия. После революции паломничество в Палестину из Советской России почти что прекратилось, и здания эти занимали все кому не лень.

Одержав победу над Германией и Турцией, и овладев в результате сего Палестиной, англичане и не подумали, восстановить в правах законных владельцев Русского подворья, впрочем, тогда и некого было восстанавливать. И поэтому они захватили всю эту территорию и устроили здесь нечто вроде военной базы, огражденной со всех сторон колючей проволокой. Евреи прозвали этот военный город в центре Иерусалима Бевинград, по имени министра иностранных дел Британии Эрнста Бевина. Когда в 1948 году англичане оставили Палестину, то вся их база была захвачена отрядами Хаганы, Эцель и Лехи, опередившими в этом “святом деле” аналогичные намерения арабов. Новые власти в основном сохранили все те функции, которые осуществлялись в российских домах британцами. Тюрьма осталась там же, где и была, полиция стала называться миштарой, суд – бейт мишпат а-шалом (мировой суд), а в бывшем госпитале разместились кабинеты министерства здравоохранения. В Елизаветинском подворье, построенном в 1864 году для приема паломников мужчин, была, например, тюрьма, а сейчас там полицейский участок, в строениях чуть ниже, предназначенных для проживания женщин, англичане расстреливали террористов и мятежников (в том числе и евреев), действовавших против мандатных властей; сейчас там находится Музей узников подполья (см. фото). Все бы было неплохо, но в 60-х годах советское правительство вдруг вспомнило, что все эти здания принадлежат России. Тогда государству Израиль ничего не оставалось делать, как безоговорочно признать права законного владельца: все Русское подворье было передано в распоряжение советского правительства. К счастью для Израиля и к несчастью для России, коммунистические “собственники” имели весьма смутное представление о том, каким сокровищем они обладают и, не зная, что с ним делать, не замедлили тут же продать большую часть этого бесценного наследия потомкам Иакова как за “чечевичную похлебку”, за смехотворную цену – пять миллионов долларов, которые даже были выплачены не в валюте, а в виде поставки апельсинов. Единственно, что осталось в собственности Москвы – это несколько комнат Русской Миссии и Троицкий собор, который продолжает действовать по сей день (см. фото). Храм был построен в 1864 – 1872 годах архитектором М. И. Эппингером по чертежам и подобиям древних соборов Афонской горы. Время посещения с 9.00 – 13.00 во все дни недели, кроме субботы и воскресенья. Богослужения в субботу, в 16.00 и в воскресенье, в 8.00.

Сегодня в части домов Русского подворья разместились кабинеты Ирият Йерушалаим – Иерусалимского муниципалитета. Многие из них перестроены, и среди них выросли совсем новые корпуса Иерусалимской мерии, образующие довольно-таки интересный архитектурный ансамбль с широкой площадью посередине – кикар Сафра, чем-то напоминающей двор Соломонова Храма.

О каждом доме Русского подворья можно было бы рассказать массу интересных историй, написать целые книги, но это выходит за рамки той темы, которую мы обсуждаем. История нас сейчас не интересует. Нас интересует проявляющееся в ней Слово Господне, выходящее за пределы конкретного исторического факта. Для нас важно было прочесть на этой странице “Пятого Евангелия”, чтó есть русское православие, какова его духовная связь с Богом Авраама, Исаака и Иакова и со Святой Землей. И уже приведенные примеры достаточно красноречиво свидетельствуют о русском сионизме, который возник спонтанно, из глубин народа и никак не был инициирован экспансионистскими имперскими интересами властей. Еще один яркий пример тому – Свято-Троицкий монастырь в Хевроне с его святыней Мамврийским дубом.

Мамврийский дуб.

О Мамврийском дубе и о событиях, произошедших возле него повествуется в Ветхом Завете:

“И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу” (Быт. 13:18).

“И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели. И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал [один из них]: Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его.  Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось. Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар. И сказал Господь Аврааму: отчего это рассмеялась Сарра, сказав: "неужели я действительно могу родить, когда я состарилась"? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и у Сарры [будет] сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал: нет, ты рассмеялась. И встали те мужи и оттуда отправились к Содому; Авраам же пошел с ними, проводить их. И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать! От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем” (Быт. 18:1-19).

Этот сюжет вошел в традицию русской иконографии в иконе “Ветхозаветной Троицы”, что особенно известна в исполнении Андрея Рублева, где три Ангела (три гостя Авраама) символизируют собою три ипостаси Бога: Отца, Сына и Святого Духа.

Традиция поклонения дубу существовала с незапамятных времен, о ней, в частности, упоминает в своем “Хождннии” игумен Даниил: “А от Вифлеема есть на юг лиць Хеврон, пещера Сугубаа и дуб Мамбрийский. ...А оттуда до клятвенаго кладязя Авраамова есть верст 10, а от кладязя того до дуба Мамъбрийскаго есть верст 6” [17] .

Участок вокруг Мамврийского дуба для России был выкуплен Антонином Капустиным у нескольких мусульманских семей в 1868 году. Местные арабы, зная об экспансионистских и отнюдь не добрых намерениях многих европейцев, боялись допускать новое христианское присутствие на Святой Земле и всячески препятствовали сделке, поэтому, дабы подружиться с местным населением, архимандрит первое время приезжал в Хеврон переодетым в турецкое платье. И даже приобретя участок, русские долгое время не афишировали его христианский характер, ограничившись лишь приютом для паломников. И только в 1914 году был построен православный храм во имя Святых Праотцев (см. фото).

Сам Мамврийский дуб представляет собой реликтовое растение (вечнозеленые палестинские калепринские дубы Quercus calliprinos не похожи на европейские), засохшие ветки которого монахи монастыря пытаются по возможности сохранить, поддерживая их различными железными подпорками (см. фото). Говорят, что при Антонине Капустине эти ветки были еще живы, но уже стали чахнуть. Возникло пророчество о конце света, который якобы наступит тогда, когда все ветки дуба засохнут. Сейчас дуб выглядит как будто полностью мертвым, однако его корень дал молодую поросль (см. фото) так что у мира еще есть надежда.

Русский монастырь Апостола Петра в Яффо.

В 1869 году отец Антонин приобрел недалеко от города Яффы (Яффо) заброшенный пустырь с древними еврейскими могилами, в одной из которых, по преданию, после второй своей смерти была погребена св. Тавифа, после первой смерти воскрешенная апостолом Петром. Об этой святой повествуется в Деяниях апостолов:

“В Иоппии находилась одна ученица, именем Тавифа, что значит: “серна”; она была исполнена добрых дел и творила много милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее омыли и положили в горнице. А как Лидда была близ Иоппии, то ученики, услышав, что Петр находится там, послали к нему двух человек просить, чтобы он не замедлил придти к ним. Петр, встав, пошел с ними; и когда он прибыл, ввели его в горницу, и все вдовицы со слезами предстали перед ним, показывая рубашки и платья, какие делала Серна, живя с ними. Петр выслал всех вон и, преклонив колени, помолился, и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села. Он, подав ей руку, поднял ее, и, призвав святых и вдовиц, поставил ее перед ними живою. Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника” (Деян. 9:36-43).

Первое время участок с окружающими садами служил пристанищем для русских паломников, прибывавших в порт Яффы и затем направлявшихся в Иерусалим и другие святые места палестины, и только в 1888 году оец Антонин получил фирман от турецкого султана на строительство церкви во имя св. Апостола Петра (см. фото). Недалеко от храма над гробницей св. Тавифы возведена часовня(см. фото). Сама гробница представляет собой вырубленную в скале пещерку по типу “кохим”, что было весьма типично для еврейских захоронений периода Второго Храма (см. фото).
 

Католики

Так же как и православные, притязания которых на Эрец-Исраэль берут начало в Византийской империи, Католическая Церковь свое прочное основание в Палестине получила в эпоху крестоносцев, когда ее господство в Палестинском королевстве было безгранично. Утратив политическое господство над страной, Католическая Церковь смогла сохранить над частью населения господство духовное. Будучи изгнанными Салах эд-Дином, верующие Запада переживали свое поражение не меньше, чем евреи галута разрушение Храма Титом. Так же как и евреи, католики постоянно стремились вернуться на Святую Землю, выкупить свои старые участки и приобрести новые. Кроме того, большая часть верующих западного мира не утратила духовной связи с землей и беззаветной ревности к Святыням, что выражалось в непрекращающемся потоке пилигримов и финансовой опеке Святых мест средствами правительств и частных пожертвований. Заботясь о христианах Эрец-Исраэль, католики также никогда не отказывали в помощи и другим нуждающимся представителям местного населения – как мусульманам, так и евреям. Бесплатные школы, больницы и другие благотворительные учреждения под эгидой Католической Церкви действуют и поныне на территории Израиля. Католическая, так же как и Греко-Православная Церковь, имеет своих представителей среди арабского населения, остальная же часть этой деноминации представлена монахами, которые приезжают в различные монастыри из разных стран Европы и Америки.

Латинско-Католическая Патриархия.

Это здание находится в Христианском квартале Старого города Иерусалима, на одноименной улице, уходящей в глубину квартала от центральных улиц, по которым обычно любят ходить туристы, но оно заслуживает того, чтобы мы отклонились от проторенной тропы и уделили этому объекту немного внимания.

Красивое здание церкви, построенное в 1872 году в готическом итальянском стиле, несколько контрастирует с типично восточным колоритом Старого города, но без него и ему подобных строений чисто европейской архитектуры, сегодня Иерусалим уже немыслим так же, как немыслим Париж без Эйфелевой башни (см. фото). Эта патриархия как бы говорит своим существованием, что католицизм стал неотъемлемой интегральной частью Эрец Исраэль, и этот факт уже никто не в силах изменить.

В плане церковь представляет собой базилику. На хорах установлен прекрасный орган. Есть статуи патриархов, служивших здесь мессы, проповедовавших мир, отдававших все свои силы для утверждения Церкви Христовой на Святой Земле и нашедших в этой земле свой покой, будучи тут же похороненными.

Латинско-Католическая Патриархия объединяет католиков Израиля, Иордании и Кипра. В Израиле в ее ведении находятся 170 церквей и 180 других учреждений. В Иерусалиме ей подчиняются 17 монашеских конгрегаций в 21 монастыре (два из них в Старом городе). Иерусалимская Патриархия была основана в 1099 году с приходом крестоносцев и образованием Палестинского королевства. Свою религиозную структуру молодое государство смоделировало по западному образцу, впрочем, проявляя терпимость к христианам иных исповеданий, но в определенных границах. (Личное покровительство короля Балдуина и надежность его отрядов в гарантии безопасности паломников оценил русский игумен Даниил, но православные в этой стране могли себя чувствовать хорошо только как гости, но не как хозяева). С провозглашением нормандского капелана Арнульфа первым патриархом Иерусалима, греческий патриарх не мог больше оставаться в городе. Но вскоре этот клирик из-за своей не кристально чистой репутации был смещен со своего поста, и на его место в 1100 году был избран пизанский епископ Дагоберт (1100-1107). Церемония избрания проходила на Храмовой горе, в бывшей мечети аль-Акса (Темплюм Соломонис). Сначала месторасположение Латинской Патриархии было у Храма Гроба Господня, но, после поражения крестоносцев Салах эд-Дином в 1187 году, латинский патриарх Ираклий (1180-1191) вынужден был перевести свою Патриархию в Акко. Только в 1847 году, по инициативе Папы Пия IX, она была переведена обратно в Иерусалим. Первым патриархом вновь воссозданной Патриархии стал Г. Валерга (1847-1872). Шесть последующих патриархов все были европейского происхождения: Винченто Вракко (1873 1889), Луиджи Пиави (1889 1905), Филиппо Камассеи (1907 1919), Луиджи Барлассина (1920 1947), Альберто Гори (1949 1970) и Джиакомо Бельтритти (1970 1988), но в 1988 году папа Иоанн Павел II решил исправить эту несправедливость и назначил президента Вифлеемского католического университета Мишеля Асада Саббаха, араба по национальности, патриархом Иерусалима.

В 1957 году еврейскими католиками было основано “Общество св. Иакова”, находившееся под эгидой Латинской Патриархии Иерусалима. Члены этого общества во всем подчиняются иерархии Римской Католической Церкви, и единственная их привилегия – они могут пользоваться ивритским переводом некоторых частей латинской литургии. Это лишь доказывает, что некоторым евреям не чужд дух католицизма (среди них встречаются даже монахи), но исключения только подтверждают правило, утверждающее, что ни в Католической, ни в Православной Церкви у еврейского народа нет будущего, и перешедшие в эту веру евреи рано или поздно расстворяются в культуре, созданной другими народами, не имеющей ничего общего с еврейскими традициями.

Греко-Католическая Патриархия.

Это духовный центр множества арабских общин, исповедующих христианскую веру в лоне Греко-Католической Церкви. Их иначе называют мелхитами от сирийско-семитского слова “мелех” (царь), напоминая о духовной связи и преемственности с Византийской империей. Община образовалась в 1724 году в Антиохии в результате раскола поместной церкви. В 1846 году папа Римский назначил греческого патриарха в Иерусалиме, а в 1848 году здание Греко-Католической Патриархии уже было построено. Церковь построена в стиле восточной базилики. Вся росьпись стен и потолка выполнена в традиционном византийском стиле. Наиболее интересна фреска, расположенная справа от входа, изображающая объятия двух братьев, апостолов Петра и Андрея, игнорируя вековечный спор – кто из двух апостолов главнее, Андрей Первозванный, проповедовавший христианство в Греции, или Петр – первый из Римских пап (см. фото). В православных храмах испокон веков существует традиция изображать у входа сцену объятия Марии и Елисаветы, выражающую любовь и преемственность Ветхозаветной и Новозаветной (Христианской) Церквей. Этим как бы подчеркивается основное значение понятия Церковь как сообщества верующих, объединенных на основе любви, где нет деления на “главных” и “неглавных”. Здесь же Петр и Андрей символизируют любовь между двумя ветвями христианства – восточного православия и западного католицизма. Храм трехпрестольный, алтарная часть, так же как и в православных церквях, отгорожена иконостасом, состоящим из двух рядов икон. Внизу в бронзовых рельефах изображены павлины – символ вечной жизни, и двуглавые орлы – древний герб Византийской империи, а также и России, оказавшей значительную помощь Греко-Католической общине.

Грекам-католикам принадлежит еще ряд Святых мест в Иерусалиме, среди них – церковь св. Вероники на Виа Долороза.

Марониты

Эти христиане, так же как и греки-католики, представляют собой нечто вроде католической унии, но составляют ее, в основном, арабы ливанского происхождения. Название “марониты” происходит от сирийского монастыря Марона, где еще в VI веке нашли убежище сирийские монофелиты, преследуемые Православной Церковью. Во время крестовых походов марониты оказывали всяческую поддержку крестоносцам, видя в них своих освободителей; многие из них охотно шли служить в армию крестоносцев в качестве проводников по Палестине. В 1182 году маронитский патриарх отрекся от монофелитского учения и попросил соединения с Римско-Католической Церковью при условии сохранения некоторых национальных обрядов. С годами связь Рима с маронитами становилась все теснее. В 1965 году папа Павел VI даже назначил маронита кардиналом. Богослужения обычно ведутся на сирийском и арабском языках и иногда отдельные молитвы читаются на латыни как дань уважения Риму. В 1895 году основано представительство маронитского патриарха в Иерусалиме и построена небольшая маронитская церковь, которая находится в Старом городе Иерусалима на одноименной улице

Армяно-Григорианская Церковь

Это одна из самых древних Христианских Церквей, которая была создана еще во II-III веке. Евсевий Кесарийский в своей “Церковной истории” пишет о том, как император Максимин развязал войну с Арменией, несмотря на то, что армяне были издревле дружественны римлянам: “Так как Армяне исповедывали христианскую Веру и оказывали особенную ревность в отношении к божественному благочестию...” [18]. В VII веке в Палестине проживала значительная армянская община. Армянский язык часто можно было услышать также и при богослужениях во многих греческих церквях и монастырях. В собственности же самих армян в то время находилось около 70 монастырей. В XII веке была основана Армянская Патриархия в Иерусалиме. Примерно 3000 армян живет в настоящее время в Иерусалиме. Армянская религиозная община, управляемая Патриархией, духовно подчиняется Эчмиадзинскому католикосату.

История армян в Эрец Исраэль необычайно интересна, но, к сожалению, мы не в состоянии сейчас уделить ей должного внимания, а потому рассмотрим лишь некоторые Святыни, находящиеся в собственности армян.

Прежде всего, это церковь Святого Иакова (Сен Джеймс), находящаяся на территории Армянского квартала Старого города в Иерусалиме (см. фото). Церковь построена в XII веке [19] на остатках византийской церкви VI века, на месте, где, по преданию, в 44 году н. э. был убит апостол Иаков (называемый Иаков Большой) людьми Ирода Антипы, о чем упоминается в Новом Завете: “В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих церкви, чтобы сделать им зло. И убил Иакова, брата Иоаннова, мечем” (Деян. 12:1-2). Евсевий Кесарийский в своей “Церковной истории” добавляет еще некоторые подробности: “В это же время, то есть при Клавдие, царь Ирод простер руки для убиения некоторых, принадлежащих к Церкви, и поразил мечем Иакова, брата Иоаннова. О сем Иакове Климент, (в седьмой книге Постановлений) излагает достойное памяти сказание, известное ему по преданию от предков. “Человек, приведший Иакова в судилище, видя, как непоколебимо исповедует он веру, был тронут и объявил самого себя христианином. Тогда повели (на казнь) их обоих. На пути он просил у Иакова прощение, – и Иаков, немного подумав, сказал: мир тебе! – и облобызал его. После сего им обоим отсечены головы” [20].

С левой стороны, в западной части церкви есть дверь в маленькую комнату – святую святых церкви – там захоронена голова Иакова Большого. Иаков Заведеев был первым из апостолов, казненный за свою веру. По традиции, настоящая церковь стоит на месте его казни. Круг в полу капеллы отмечает то место, куда пала срубленная голова апостола. По испанской традиции, тело апостола Иакова захоронено в Сантьяго-де-Компостела в Галисии (северная Испания). В IX веке там открыли могилу св. апостола Иакова.

Но этот храм также посвящен и другому Иакову (Меньшему), так называемому брату Господню и первому епископу Иерусалима. Об убийстве Иакова брата Иисусова свидетельствует Иосиф Флавий, он приписывает это преступление первосвященнику Анану (младшему), сыну Анана старшего, того самого первосвященника, который осудил Христа. Он пишет: “(Анан) собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие тогда в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбой запретить Анану подобные мероприятия на будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно” [21]. Но подробнее всего об убийстве Иакова пишет Евсевий Кесарийский, цитируя христианского историка Гегезиппа: “...Смерть его с особенною подробностью описывает Егезипп, один из ближайших преемников апостольских. В шестой книге своих Записок он повествует так: управление церковью вместе с Апостолами принял брат Господень Иаков, от времен Господа и доселе всеми называемый праведным, так как имя Иакова носили многие. Он был свят от чрева своей матери, не пил вина и сикера, не употреблял в пищу никакого животного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане. Ему одному только позволялось входить во Святая; потому что он носил не шерстяные одежды, а льняные. В храм вступал он один, и его находили там стоящим на коленях и молящимся об отпущении грехов народу. От беспрестанных коленопреклонений во время молитвы о спасении народа колени его ожестели, как у верблюда. За сие-то превосходство своей правоты, он назван праведным и овлиасом, что в переводе на греческий язык означает: защиту народа и правду, как и Пророки говорили о нем. Иные ...спрашивали у него: что такое дверь Иисуса? Он отвечал: Иисус есть Спаситель. Тогда некоторые из них уверовали, что Иисус есть Христос. ...Когда же уверовавших оказалось много – даже и между старейшинами; то Иудеи, книжники и фарисеи начали кричать и говорить, что таким образом, пожалуй, и весь народ в Иисусе станет ожидать Христа. Поэтому, пришедши к Иакову, они сказали ему: “просим тебя, удержи народ; ведь он, в заблуждении, Иисуса признает Христом. Вот теперь сошлись все на праздник пасхи: просим тебя, вразуми их касательно Иисуса. Мы доверяем тебе это – потому, что сами вместе с народом свидетельствуем о твоей праведности и нелицеприятии. Так убеди же людей не заблуждаться в рассуждении Иисуса. Тебя все послушают, и мы – со всеми. Стань на крыле храма, чтобы сверху ты был виден и чтобы слова твои были слышны целому собранию. А на пасху собрались тогда все колена иудейские и много язычников. Помянутые книжники и фарисеи действительно поставили Иакова на крыле храма и потом закричали ему: праведник! тебе все мы должны верить. Вот этот народ в заблуждении, последует Иисусу распятому: скажи же нам, что такое дверь Иисуса распятого? Иаков громогласно отвечал: зачем спрашиваете меня об Иисусе, Сыне Человеческом? Он возседит на небесах, одесную великой силы, и опять приидет на землю на облаках небесных. Этим свидетельством Иакова многие совершенно убедились и начали славословить Иисуса, восклицая: осанна Сыну Давидову! А книжники и фарисеи говорили между собою: ведь мы худо сделали, что приготовили такое свидетельство Иисусу; взойдем и сбросим Иакова, чтобы другие, по крайней мере от страха, не поверили ему; – и начали кричать: О! о! и праведный заблуждает! и исполнили написанное Исаиею: “Скажите праведнику, что благо ему: ибо он будет вкушать плоды дел своих” (Ис. 3:10); потом они взошли и, сбросив праведного, сказали друг другу: убъем его камнями, и начали бросать в него камни. Сверженный не вдруг умер, но, приподнявшись, стал на колени и говорил: Господи Боже Отче! молю Тебя, отпусти им; они не знают, что делают. Между тем, как на него летели камни, некто священник, один из сынов Рихава, сына Рахавимова (упоминаемых пророком Иеремиею), вскричал: стойте! что вы делаете? праведник за нас молится. Но в то самое время один из них, суконщик, схватил скалку, на которую накатываются сукна, ударил ею праведника по голове, – и он скончался. На том же месте и погребли его. Над его могилою, подле храма, и доселе стоит памятник” [22].

 По древней христианской традиции, Иаков был похоронен в пещере, которую относят сегодня к гробнице бней Хезир в Кедронской долине, затем его останки были перенесены в армянскую церковь, где захоронены под главным алтарем [23].

Комната рядом с входом названа именем армянского святого Менеса (VI в). С правой стены зала находится вход в узкую комнату, называемую Эчмиадзин. Там, в алтаре, положены три камня – с долины Иордана, с горы Фавор и с горы Синай. В одном из столбов, в проходе снаружи, погребен патриарх Исраэлин, умерший в 1949 году, о чем свидетельствует мраморный мемориал, установленный на стене. Во дворе, напротив прохода, построенного как настил для сидения, установлен надгробный камень над могилой епископа Авраама, который был армянским патриархом Иерусалима в 1192 году, во дни Салах эд-Дина. Во многих местах на стенах установлены небольшие каменные резные плиты – хачкары, которые, по армянской традиции, привозили с собой паломники на память Святой Земле о себе. Хач-кар по-армянски значит каменный крест.

В помещении охранника находится мраморная раковина и на ней надпись, относящаяся к 1900 году и посвященная султану Абдул Хамиду: “В исполнение 25 лет властвования”. Эти чествования турецких султанов не спасли армянский народ от геноцида, устроенного турками против них в 1915 году, когда ими было уничтожено полтора миллиона армян.

Церковь Ангелов.

Если уж мы оказались на территории армянского монастыря, то не стоит уходить отсюда, пока мы не посетим еще одну церковь, находящуюся в глубине квартала. Это одна из древнейших церквей Иерусалима, построенная на месте, где традиционно стоял дом первосвященника Анны, к которому привели Иисуса перед тем, как отвести Его на допрос к Каиафе, как свидетельствует Евангелие от Иоанна: “И отвели Его сперва к Анне; ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником” (Ин. 18:13). Здесь растет очень древнее дерево маслины, которое считается живым свидетелем надругательств слуг первосвященника над Спасителем. Церковь посвящена ангелам, закрывшим свои лица, чтобы не видеть истязания Иисуса.

За собором св. Иакова находится хранилище древних рукописей имени св. Теодоруса.

На территории армянского монастыря находится также интересный музей имени Эдуарда и Елены Мардиджан, рассказывающий об истории армянской общины Иерусалима, и уникальная библиотека, новое здание которой было построено в 1929 году на деньги армянского миллионера Гольбенкяна и с тех пор носит его имя.

Коптская Церковь

Коптская Церковь – одна из древнейших в христианском мире, представлена в Израиле как монахами, так и мирянами, говорящими на арабском языке. Но, несмотря на язык, арабами они себя не считают, а видят свое происхождение от древних египтян. Само слово “копт” есть искажение слова “египтянин”. До захвата Египта мусульманами, большинство египтян были коптами. После 4-го Халкидонского Вселенского собора 451 года копты откололись от Православной Церкви и остались верны монофизитскому учению. Их присутствие в Иерусалиме берет свое начало с византийской эпохи. Многие копты служили в арабских войсках во время войны с крестоносцами. Коптам принадлежат многие Святые места в Иерусалиме, это прежде всего часовня позади Кувуклия в Храме Гроба Господня, капелла архангела Михаила, справа от входа в Храм Гроба Господня и ряд других. Им принадлежит одна из старейших гостиниц Иерусалима, построенная в 1838 году, – так называемый Коптский Хан, расположенный недалеко от Греко-Ортодоксальной Патриархии. Здесь русским правительством снимались комнаты для богомольцев из России до открытия своих странноприимных заведений на Русском подворье.

Коптская Патриархия расположилась у IX станции Виа Долороза (см. фото). Церковь при Патриархии посвящена святому Антонию Великому, основателю монашеского движения, который был египтянин по национальности и, можно сказать, копт, хотя копты в то время еще не выделялись из православия как отдельная Церковь. Интересно пройти вглубь церкви и спуститься в подземное водохранилище, куда свободно допускаются туристы. Копты относят его к гроту обретения креста и посвящают царице Елене, хотя традиционный грот св. Елены находится в расстоянии нескольких метров от него, под эфиопским двором Дейр эс-Султан и относится к Храму Гроба Господня (см. гл. Искупление).

Эфиопская Церковь

Эта независимая христианская конфессия представлена в Эрец Исраэль почти полностью одними монахами. Первым эфиопским христианином считается евнух царицы эфиопской, которого крестил апостол Филипп, как написано в Деяниях апостолов гл. 8 ст. 26-39. Основателем эфиопского монашества и ордена Такла-Хайманота считается св. Текала Эфиопский, которому посвящена церковь при Эфиопской Патриархии в Старом городе в Иерусалиме. Издавна в народе хранилось предание о царе Менелеке, сыне царя Соломона и Царицы Савской, якобы вывезшего из Иерусалимского Храма Ковчег Завета и спрятавшего его в Аксуме, а вместо него, оставившего евреям подделку, что дало возможность претендовать династии негусов на легитимность своего происхождения от царя Соломона. С восстановлением Соломоновой династии в 1268 году и упрочением государства, эфиопский негус основал Эфиопское подворье в Иерусалиме, им были приобретены права на христианские Святыни в Храме Гроба Господня, в храме Успения Богородицы и другие (подробнее о них см. гл. Искупление). До 1959 года церковь Эфиопии составляла епархию Коптской Церкви, с которой эфиопы близки по вероисповеданию, ибо обе эти конфессии исповедуют монофизитство, но в настоящее время Эфиопская Церковь является автокефальной (см. фото).

Сирийско-Якобитская Церковь

Эта конфессия, так же как и Армянская, Коптская и Эфиопская Церкви, представляет собой монофизитское направление в Христианстве. Ее основателем считается Иаков Барадей †541. На протяжении своей истории, эта небольшая национально-религиозная община (ее иначе называют Халдейской Церковью) подвергалась постоянным преследованиям как со стороны христиан-ортодоксов, так и со стороны мусульман. Тем не менее им удалось сохранить в своей собственности определенные права на ряд Святых мест в Эрец Исраэль, в том числе и в Храме Гроба Господня. Их главная Святыня – церковь Святого Марка в Старом городе Иерусалима (см. фото).

Церковь построена в XII веке на фундаментах византийской церкви. В 1940 году, во время ремонтных работ в церкви св. Марка, на одной из колонн была обнаружена древняя надпись на арамейском языке: “Это дом Марии, матери Иоанна, называемого Марком. Объявлен святыми апостолами церковью в честь Девы Марии Богородицы после вознесения на небо Господа Иисуса Христа. Восстановлен после разрушения Иерусалима Титом в 73 году”. По сирийской традиции, в этом доме Иоанна Марка собрал Иисус своих учеников на Тайную вечерю, здесь же происходили все события, связанные с так называемой Горницей Тайной вечери (альтернативную Святыню см. Горница Тайной вечери на горе Сион, см. гл. Церковь).

В церкви св. Марка показывают каменный баптистерий, в котором, по сирийскому преданию, была крещена Мария апостолами. Икона над баптистерием считается написанной евангелистом Лукой. Ефрем Сирин писал, что Марию крестил Сам Иисус. Софроний, епископ Иерусалимский (634-639) писал, что Мария была крещена Иоанном и Петром. По доктрине Католической Церкви, Мария не была крещена, так как была освобождена от первородного греха по милости Господней.

Во дворе монастыря находится грот св. Петра и при входе в него стоят железные ворота. По преданию, через них прошел апостол Петр после своего чудесного освобождения из заточения. (Деян. 12:3-17).

Протестанты

Кто такие протестанты? На этот вопрос нет однозначного ответа, хотя нередко этим словом называют немецких лютеран или верующих Англиканской Церкви, но это, конечно, весьма узкое значение этого понятия. В широком смысле слова в это понятие могут входить бесчисленное множество церквей, сект, общин, с самым разным мировоззрением, образовавшихся в результате раскола Католической Церкви в европейских странах в период деятельности Мартина Лютера (1483-1546), Жана Кальвина (1509-1564), Ульриха Цвингли (1484-1531) и др. Во всяком случае, кто бы они ни были, они являются христианами, но такими, которые никак не вписываются в стереотип христианина, сложившийся в среде ортодоксов-христиан, а также евреев и мусульман. Когда протестантизм впервые проник в Эрец Исраэль, то порой местные жители, сталкиваясь с этим странным явлением, чувствовали себя обескураженными, арабы иногда даже готовы были считать их мусульманской сектой. И действительно, в чем-то они, по-моему, правы, ибо Лютер выступил примерно с той же критикой Церкви, с какой за тысячу лет до него выступил Мухаммад. Интересный случай описывал в середине XIX века английский путешественник Вильям Диксон:

“Один сведующий бей, который очень хорошо говорил по французски, хотя никогда не бывал в странах, лежащих к западу от Иерусалима, сказал мне следующее: “Вы, англичане – не принадлежите к числу назарян, я наблюдал за вами очень пристально; у вас нет ни одного из тех признаков, по которым мы узнаем их. Встречая епископа, вы не слезаете с лошади. Проходя по улице мимо греческого и латинского священника, вы не делаете крестного знамения. Статуям вы не поклоняетесь. Во время молитвы вы не взвизгиваете, не бьете головой о стену, на губах ваших не появляется пена. Подходя к святому гробу, вы не целуете большого камня, стоящего у дверей, не зажигаете свечей, не рвете на себе волос, не вступаете в драку. Вы отдаляетесь от тех, которые ссорятся, вы относитесь к ним с состраданием, когда они обливаются кровью, подобно арабам. Идя в ваш большой дом на горе Сион, что я там вижу? Мечеть. Вы не строите минаретов, потому что каждый англичанин держит в своем кармане муеззина, который сказывает ему время молитвы; но все-таки вы выстроили себе мечеть. Назарянские церкви украшаются изображениями святых, восковыми и деревянными фигурами, освещаются свечами, монахи там носят статуи, мальчики звонят в колокольчик. У вас нет ни изображений, ни свеч, ни статуй, ни колокольчиков. У вас нет монахов на Сионской горе. Ваш священник не бреет себе голову, не носит мантию. На верхушке вашего дома не поставлен крест. Ваш священник – точно мулла, а ваш народ молится, как молятся мусульмане” [24].

Ну а как относятся протестанты к поклонению Святыням? В большинстве своем христиане протестантских конфессий, к сожалению, не проявляют особой ревности к Святым местам, и их присутствие в Эрец Исраэль больше связано с миссионерской деятельностью, чем с экспансией на Святыни, хотя сама страна Израиля, в целом, для них свята, и многие, видя в ней свои духовные корни, стремятся поселиться в ней, изучать ее и совершать паломничества. Но паломничество среди протестантов носит скорее культурно-просветительный характер, нежели религиозный, так как в большинстве своем они не знают, что такое поклонение материальным объектам. Исключением в этом плане, может быть, является единственное место, и то исторически более чем сомнительное, это – так называемая Голгофа Гордона с могилой в саду, которую они почитают как истинное место распятия, захоронения и воскресения Господа Иисуса Христа (подробнее см. гл. Искупление).

Лютеранская Церковь

В 1841 году Пруссия первая учредила в Иерусалиме протестантскую епископальную кафедру, тем самым дав толчок в экспансии протестантской миссионерской деятельности в Палестине. Вскоре к ней присоединилось и англиканское епископство; в результате их совместной работы стали образовываться первые христианские общины протестантского направления среди евреев, арабов и друзов. Первым протестантским миссионерским центром в Иерусалиме была церковь Христа, расположенная недалеко от Яффских ворот (см. следующую страницу). Но с развитием движения, немецкие протестанты стали действовать самостоятельно и вскоре ими был открыт новый центр в Иерусалиме с величественной церковью и лютеранской школой.

Эта территория была передана королю Пруссии Фридриху Вильгельму в 1869 году. Церковь была торжественно открыта в присутствии Вильгельма II – германского императора (кайзера), во время его визита в Иерусалим в 1898 году. Новая церковь получила название Erlцser Kirhe, или, как ее чаще называют по-английски, “Редимер” – Спаситель (см. фото). Построена она была архитектором Фридрихом Адлером на фундаменте церкви Санта Мария Латина XI века [25]. От церкви крестоносцев остался северный вход, который сочетается с аркой, украшенной символами месяцев года. Молодым туристам, находящимся в районе Храма Гроба Господня, можно порекомендовать зайти в церковь Редимер и не полениться подняться на ее колокольню. Вид Иерусалима, открывающийся оттуда, оставит неизгладимое впечатление.

Англиканская Церковь

Иначе она называется Епископальной Церковью, так как ее глава, архиепископ Кентерберийский, является одновременно и первым лордом Соединенного королевства Великобритании. В эпоху Британского мандата Палестина юридически входила в состав этого государства, так что королю Георгу V пришлось какое-то время (1917-1936) “по совместительству”, посидеть и на Давидовом троне. За это время Англиканская Церковь постаралась упрочить свое присутствие на Ближнем Востоке. Интерес англичан к Святой Земле имеет безусловно древнюю историю, но официально Англиканское епископство в Иерусалиме было утверждено Британским парламентом в 1841 году, и в 1842 году на Святую Землю прибыл первый английский епископ. Сначала англичане, как уже было упомянуто, действовали в рамках совместной протестантской миссии вместе с немцами, но к 80-м годам этот союз двух государств распался. Новый епископ Попхам Блайт, прибывший в Иерусалим в 1887 году, учреждает Иерусалимскую Англиканскую Миссию и строит для нее новый центр “Колледж Сент Джордж”.

Колледж и церковь Сент Джордж.

Хотя этот комплекс зданий, находящийся в Восточном Иерусалиме, хронологически не относится к первым английским строениям на Святой Земле, он, пожалуй, содержит первые и единственные строения, которые своей внешней архитектурой и духом, представляют именно английскую нацию и ее Церковь. Кафедральный собор был построен в 1910 году архитектором Джорджем Джефри и назван в честь святого Георгия, небесного покровителя Англии. Храм и прилегающие  к  нему  строения  (резиденция епископа, библиотека, гостиница и дом священников) выполнены в классическом английском готическом стиле, напоминающими английский парламент в миниатюре. В самом храме слева от входа установлен баптистерий – дар королевы Виктории. Центральный неф, выполненный в типично готическом стиле, поражает красотой своих витражей, сделанных из персидского стекла. В западной части установлен орган, построенный австрийской фирмой. Справа от входа находится небольшая капелла,  посвященная архангелу Михаилу и всем ангелам.

Выйдя из церкви, интересно осмотреть небольшой ботанический сад, в котором собраны растения, упомянутые в Танахе. Колокольня, выстроенная в 1912 году в типично английском стиле, напоминающая башню средневекового замка (почти точная копия Мадлен колледж в Оксфорде), названа в честь короля Эдуарда VII, пожертвовавшего деньги на ее строительство (см. фото); он же построил англиканскую церковь в Назарете (см. гл. Его отечество). На колокольне установлено три колокола.

Церковь Христа “Имануэль”.

Англиканское Миссионерское общество в 1809 году основало Лондонское общество распространения христианства среди евреев, называемое “Христианский пастырь – евреям”. В 1838 году общество приобрело участок вблизи представительства Британии в Иерусалиме и затем, в 40-х годах на нем была воздвигнута церковь Христа и другие здания для проживания священников (см. фото). Это была первая протестантская церковь на Ближнем Востоке и единственная во всей Отоманской империи. Первым епископом церкви стал бывший раввин из Пруссии, принявший христианство, Михаил Соломон Александр. Он возглавил миссию, целью которой было привлечь евреев к Христианской Церкви. На эту задачу не жалели никаких средств, это видно по роскошному зданию храма и по богатству его отделки (см. фото), но “эта гора родила мышь”, только несколько десятков евреев стали редкими прихожанами, и причина, по-моему, заключалась не столько в том, что ортодоксальная еврейская община преследовала миссионеров и бойкотировала “выкрестов”, сколько в том, что евреи не хотели быть гостями в чужом доме, и им суждено было создать свое независимое христианское движение в своей собственной стране. Христианство могло прийти в еврейский дом только через конфессию, свободную от какой-либо этнической, национальной или политической зависимости и в то же время достаточно сильную в своей миссионерской дееспособности. Такой конфессией оказались баптисты.

Баптисты

Это одна из крупнейших христианских деноминаций, члены которой, несмотря на свою массовость, считаются в Израиле чем-то вроде полулегальных неформалов, чьи организации и общины официозные представители национально-государственных религий презрительно называют сектами. В чем-то ортодоксы, конечно, правы. Действительно, у баптистов нет четкой структуры и церковной иерархии, у них нет ни пап, ни патриархов, ни епархий, ни храмов и т. п.; все верующие в Иисуса Христа, как сказано в Первом послании Петра, являются священниками: “Но вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет” (1 Пет. 2:9). Потом, даже у протестантских церквей, таких как Лютеранская и Англиканская, есть как бы свои национальные дома – Германия и Англия. У баптистов такого дома нет, и меньше всего, эту деноминацию можно назвать национальной Церковью. Но тем не менее ни одна из формальных и неформальных церквей в этом мире не может состязаться с баптистами ни в миссионерской деятельности, ни по активности в приобретении новых членов, ни по духовной насыщенности церковной жизни. В Израиле, во всяком случае, это единственная Христианская Церковь, которая существует не только как музейный экспонат, но и работает. Возьмем такой простой пример. Допустим, некий еврей в Израиле уверовал в Иисуса Христа, куда он должен обратиться, чтобы стать христианином? Если я начну рассказывать истории моих знакомых, которые хотели стать православными и обращались к священникам, представляющим РПЦ, то для этого, пожалуй, придется писать отдельную книгу. Лгать не стану, крещение в Израиле Православная Церковь иногда производит, но процент ее неоофитов настолько ничтожен, что можно прийти к выводу, что эта Церковь никак не заинтересована ни проповедовать Слово Господне, ни расширяться. Кроме того, процедура крещения в РПЦ стоит сейчас немалых денег в Израиле, и сами бюрократические формальности занимают длительное время.

Баптисты же относятся к крещению не менее серьезно и проводят с желающими принять христианскую веру индивидуальную разъяснительную работу, предоставляя им уроки по изучению Библии и снабжая их необходимой литературой (в том числе и прежде всего самой Библией); но брать деньги за все это считают позором. В результате, среди евреев Израиля образовалось множество активно действующих баптистских общин, которые имеются практически в каждом городе; в одном только Иерусалиме их свыше десяти. Все эти общины достаточно независимы, и вместе с тем составляют единое движение – Движение мессианских евреев.

Движение мессианских евреев

В 1866 году в Лондоне был учрежден Еврейский Христианский Альянс Великобритании, и затем в 1882 году, он стал международной организацией с филиалами в Европейских странах, в России, в Палестине и в США.

В период Британского мандата, мессианские евреи еще являлись составной частью протестантских миссионерских организаций. В это время стали предприниматься попытки учредить независимые еврейские христианские общины. Инициаторами их были английские и немецкие евреи-христиане, но их усилия не увенчались особым успехом. Финансовая зависимость от иностранных благодетелей и постоянное давление, оказываемое руководством миссий, пытавшихся вмешиваться во внутренние дела общин, вызывали протест со стороны их членов. Иностранные патроны контролировали их обряды, указывали, какие праздники, по их мнению, евреи должны были отмечать, а какие нет, от евреев даже требовали соблюдать святой день воскресенье вместо шаббата, хотя соблюдение воскресенья как святого дня есть поздняя традиция, не имеющая никакого основания ни в Танахе, ни в Новом Завете.

С образованием государства Израиль в 1948 году, часть мессианских евреев покинула страну из-за опасения преследований со стороны новых властей. Многие из недавно образовавшихся общин прекратили свое существование. Зато те, кто не побоялись остаться в стране, получили неожиданную поддержку за счет хлынувшего в страну мощного потока алии. Вновь образовавшиеся общины постарались освободиться от всякой зависимости, подчиняющей их государственным Церквям и миссионерским организациям, и им удалось стать независимой общественной силой, способной самостоятельно защитить свои права. В 1950 году был основан Союз Мессианских Евреев, который в 1954 году реорганизовался в Израильский Альянс Мессианских Евреев. В 1958 году в Министерстве внутренних дел была официально зарегистрирована “Израильская Мессианская Ассамблея”, и хотя она не стала ни юридически, ни фактически официальным представителем всех мессианских общин Израиля, все же она смогла развернуть свою активную деятельность как местная организация под названием “Иерусалимской Ассамблеи”.

Мессианских евреев объединяет вера в Йешуа а-Машиах (Иисуса Мессию) как в личного Спасителя и Царя Израилева, тем не менее, среди них есть люди самых различных политических взглядов. Есть и “правые”, и “левые”; сионисты, и космополиты. Есть такие, которые видят будущее государства Израиль и всего еврейства в эмансипации, в слиянии с общемировой культурой, преимущественно, по западному образцу, но есть и такие, которые не хотят отказываться от еврейских национальных традиций, и, при всем своем интернационализме, видят в еврействе особую миссию как избранного Богом народа.

Мессианские евреи обычно отвергают по отношению к себе всякую терминологию, связанную со словом “христиане”, как например, “христианские евреи” или “иудео-христиане”, так как это слово, хотя его дословный перевод на иврит также будет слово “משיחיים” (машихиим), каким они себя предпочитают называть, разница здесь лишь в том, что фактически, слово “христианство” – с греческим корнем, или “ноцрут” – на иврите, ассоциируется у евреев с гойской религией, которая почти на протяжении 2000 лет преследовала евреев, поэтому Мессианские евреи всячески стараются отмежеваться от запятнавшей себя ересью Христианской Церкви и считают себя интегральной частью еврейского народа, а свою веру – закономерно развитым иудаизмом.

Однако, как бы ни были различны их политические взгляды, само государство ставит сегодня Мессианских евреев в такие условия, которые вынуждают их защищаться единым фронтом. Например, они протестуют против принятой в Израиле политики, основанной на пережитках отоманских законов, предусматривающих общественное устройство по принципу религиозных общин. По этому закону, каждый гражданин обязан числиться в одной из известных государству религиозных общин и жить по ее уставу. Определили тебе от рождения твоего бога и твое обязательное мировоззрение – и сиди в своем мирке, хвали свое болото и не рыпайся, ибо искать настоящую веру и истинного Бога тебе запрещено. Этот азиатский идиотизм, позор Израиля, к сожалению, действует в этой, как будто, демократической стране и поныне. Все вопросы, связанные с браком, разводом, наследством, захоронением – решаются только внутри общины. В Израиле человек может быть трех видов: или евреем, или христианином, или мусульманином, если же он ни то, ни другое и ни третье, то для израильского чиновника, он просто пустое место, ибо, как у личности, у него нет никаких прав. Ни один человек не может законно создать семью ни с кем иным, как только с членом своей общины, и какая бы любовь ни была между “иноверцами”, их брак не будет признан. Среди христиан же, еще со времен британского мандата, была произведена определенная классификация, согласно которой христианами признаются только известные чиновникам конфессии. Само собой разумеется, что ни о каких Мессианских евреях они не слышали и слышать не собираются, их нет для них, так же как когда-то в бывшем Советском Союзе “не было” секса для определенной касты функционеров. Более того, и сами Мессианские евреи никогда не смогут стать такой “известной” официальной религией, так как это противоречит сути их веры, согласно которой, веру нельзя унаследовать от рождения, а можно обрести только путем свободного выбора.

В Назарете есть также небольшая община арабов – баптистов, традиции которых несколько отличаются от тех, что приняты в еврейских общинах. С другой стороны, и в еврейских общинах можно встретить представителей разных национальностей почти со всех концов планеты: Америки, Канады, России, Германии, Румынии, Финляндии, Кореи, Японии и многих других. Хотя все они участвуют в общих церемониях и поют Псалмы, гимны и духовные песни на иврите, в то же время, могут привносить и свои национальные обычаи и молиться на родном языке.

Мормоны

Эта деноминация иначе называется “Церковь Иисуса Христа Святых последних дней”. Многие христианские ортодоксы вообще не признают последователей этого религиозного направления христианами. Несмотря на то, что мормоны весьма ревностно изучают Библию и ведут в массе своей праведный образ жизни, консерваторы не могут простить им принятия нового откровения, некоей “Книги Мормона”, ниспосланной основателю секты Джозефу Смиту ангелом Моронием. Но на мой взгляд, в отношении правоверности, мормоны ничуть не хуже, чем католики или православные, которые, помимо канонических Писаний, внесли в свои религиозные доктрины такое количество внебиблейских откровений и преданий, что их вероучение порой превращалось в откровенное язычество, враждебное духу и букве учения Христа и вообще всякой этической монотеистической религии. Впрочем и другие христианские деноминации не более имеют права искать “сучки” в глазах у мормонов и бросать в них камни. В символе веры Джозефа Смита есть один принцип, которому хорошо бы придерживаться всем верующим: “Мы заявляем за собой право поклоняться Всемогущему Богу согласно голосу нашей совести и предоставляем всем людям то же право: пусть они поклоняются так, как им угодно, где и кому угодно”. Познакомившись ближе с мормонами и посетив их роскошный институт на Елеонской горе, можно прийти в восхищение от сознания того, какого высокого уровня культуры и цивилизации могут достигнуть люди, живя в демократической стране, такой, как Америка, где основной принцип веры – уважение к инаковерующим. Какие бы дополнительные предания ни принимали мормоны, все же в основе их веры лежит учение Христа, ибо вряд ли только индейские легенды о пропавших коленах Израиливых вдохновляли их строить такие прекрасные города в своем государстве (штат Юта), да и сам институт в Иерусалиме – лучшее тому подтверждение. Вряд ли можно найти здание современной архитектуры равное ему по величию, роскоши и художественному вкусу. Ни один посетитель института не ушел, не насладившись звуками прекрасного органа, установленного в концертном зале, через прозрачные стены которого открывается величественная панорама древнего Иерусалима.

Институт мормонов (см. фото) является работой архитектора Давида Резника, ему же принадлежит и недалеко расположенная отсюда гостиница “Хайят” – одна из крупнейших на Ближнем Востоке. В парке, на территории института, стоит обратить внимание на древние маслины, возраст которых 400 – 900 лет. Время посещения института во все дни, кроме субботы и воскресенья, во время бесплатных инструктируемых экскурсий, которые начинаются: 10.00, 10.30, 11.00, 11.30, 14.00, 14.30, 15.00, 15.30.