Сергей Баландин

«ПЯТОЕ ЕВАНГЕЛИЕ»

ОПИСАНИЕ СВЯТЫХ МЕСТ В ИЗРАИЛЕ С КОММЕНТАРИЯМИ И РАЗМЫШЛЕНИЯМИ

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ЭКЗЕГЕТИКА ФАКТА

Глава третья

РОЖДЕСТВО

Вифлеем

Из всех городов нашей планеты, больших и малых, великих и малоизвестных только Вифлеем удостоился быть тем местом, через которое проходит меридиан двух эр, напоминая о событии настолько исключительном, что от него ведут отсчет времени люди всех национальностей и всех вероисповеданий. Это событие – Рождество Иисуса Христа. Как же произошел этот поворотный момент истории? Удивительный факт, но ни один историк, ни даже христианское предание не сочли необходимым записать ни точной даты, ни времени сего события, и все, что смогли донести до нас евангелисты, есть лишь приблизительные слухи, основанные на пророчестве Михея и известного им возраста Иисуса Христа. Ни одно из Евангелий не говорит нам точной даты рождения Иисуса. Известно лишь, что Его рождение приходится на годы царствования царя Ирода Великого. Но абсолютно известно, что Ирод умер в 4-м году до “Рождества Христова”, как же такое противоречие может быть? Может быть, евангелисты ошиблись в хронологии и не знали, что ко времени Рождества Мессии, Ирод был давно в могиле? Нет, евангелисты не ошиблись, ошибка произошла значительно позже, в VI веке, когда монах Дионисий Эгзигий (младший), начал производить подсчеты, чтобы привести еврейское летоисчисление в соответствие с принятым тогда в Европе летоисчислением от основания Рима. Согласно его расчетам, Иисус родился в 753-м году от основания Рима. Эта дата и стала новой точкой отсчета мирового времени – новой эры. Когда последующие исследователи обнаружили, что монах ошибся где-то на 6-7 лет, то было уже поздно менять все мировое летоисчисление. Вот и получилось, что Христос родился в 6-м или 7-м году до “Рождества Христова”.

Праздник Рождества также не сразу вошел в христианскую традицию. В ранние века христианства он праздновался 6-го января вместе с праздником Богоявления (Крещения Иисуса на Иордане), но только с 336 года праздник был перенесен на 25 декабря, заменив собой популярный в народе праздник – день рождения Митры, персидского бога света, его культ был распространен среди солдат римской армии, и праздник рождества “непобедимого солнца”, которому поклонялся император Константин перед тем как принял христианство. Таким образом, произошла закономерная конвергенция вероучений, когда язычники поняли, Кто есть истинное Солнце. Так, уже в пророчестве Малахии, Мессия уподобляется восходящему солнцу: “А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные” (Мал. 4:2). Связь праздника зимнего солнцестояния с Рождеством Христовым растолковал в одной из своих проповедей Блаженный Августин: “С тех пор как неверие объяло весь мир мраком ночи, тьма должна была уменьшаться с возрастанием веры, стало быть, со дня рождения нашего Господа Иисуса Христа ночь стала сокращаться и день прибавляться. Итак, мои братья, давайте придерживаться этого дня как священного, но не как то делают неверующие во имя материального солнца, но во имя Того, Кто создал это солнце” [1].

Но когда бы ни праздновали Рождество христиане, Вифлеем всегда был для них бесспорным местом, где Солнце правды взошло и осуществилось пророчество Михея: “И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных” (Мих. 5:2).

Интересные параллели праздника Рождества находит Джеймс Фрэзер в древних языческих культах: “В Сирии и Египте празднование рождения солнца отличалось интересными особенностями. Его участники удалялись во внутренние приделы храма и в полночь выбегали оттуда с криком: “Дева родила! Свет прибывает!” Египтяне даже изображали новорожденное солнце в виде куклы, которую они в день рождения (день зимнего солнцестояния) изготовляли и выставляли на обозрение верующих. Дева, которая зачла и родила 25 декабря сына, была, несомненно, Великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной Девой или просто Небесной Богиней; в населенных семитическими народами странах, она выступала как ипостась Астарты. ...изображения Исиды, кормящей грудью младенца Гора, столь сходно с изображением Мадонны с Младенцем, что некоторые невежественные христиане молились на него” [2].

История Вифлеема.

Современный Вифлеем построен на двух холмах, высота которых около 830 метров над уровнем моря. Древний Вифлеем был на западном холме. Первые поселения Вифлеема относятся к очень древним временам. Раскопки обнаружили стоянки древнего человека (кости слона, примитивные орудия). Но эти поселения не могли развиться до размеров города, по крайней мере, вплоть до позднеханаанского периода (1500-1300 г. до н. э.), так как в районе Вифлеема нет природных источников, а чтобы высекать каменные колодцы для сбора воды, все-таки необходимы были железные орудия. В 1350 году до н. э. название “Бейт Лахаму” упоминается в документах Эль-Амарна в письме от Египетского наместника в Палестине фараону Аменхотепу III. Объясняют, что настоящее значение этого слова не “Дом Хлеба”, как оно переводится с иврита, и уж тем более не “Мясной дом”, как трактует его народная этимология от арабского “Бейт-аль-Лах”, но есть больше оснований считать, что этот город был назван в честь ханаанской богини Лахамы, покровительницы плодородия. Именно в этой этимологии можно усмотреть интуитивное пророчество или предчувствие древнего человека, что это место должно стать домом Божества, имя которому Хлеб: “Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру” (Ин. 6:33). Да и само слово “Вифлеем” или даже “Ефрата” (плодоносный) содержит пророчество о Хлебе жизни, который был положен в ясли (кормушку). Латинское слово Manger (ясли) происходит от глагола manducare – есть, питаться.

Ветхий Завет упоминает о Вифлееме в книге Судей, где перечисляются имена судей, не оставивших особенного следа в истории Израиля: “Иеффай был судьею Израиля шесть лет и умер Иеффай Галаадитянин, и погребен в одном из городов Галаадских. После него был судьею Израиля Есевон из Вифлеема. У него было тридцать сыновей и тридцать дочерей отпустил он из дома в замужество, а тридцать дочерей взял со стороны за сыновей своих, и был судьею Израиля семь лет. И умер Есевон, и погребен в Вифлееме” (Суд. 12:7-10). Никто не знает где сейчас находится его могила, но возможно, что здесь речь идет совсем о другом городе – Вифлееме Галилейском, принадлежавшем колену Завулона. Сегодня там существует мошав Бейт Лехем [3]. Еврейское присутствие в Вифлееме Иудейском в эпоху Судей подтверждается также и археологией. От эпохи заселения израильтянами (XII-XIII века) найдены оштукатуренные колодцы. В этот период израильтяне основали цепь городов: Ефам (Эйтам), Халхул – рядом с бассейнами Соломона, Адораим, Кармил.

В другом месте Библия говорит более конкретно, о каком именно Вифлееме идет речь, называя его Ефрафой (Эфратом). Сейчас есть также населенный пункт под названием Эфрат – это самостоятельный еврейский ишув, один из городов-сателлитов, образующих кольцо еврейских поселений вокруг Иерусалима. В этих краях, во время скитания Иакова, недалеко от Вифлеема родился его последний из 12-ти сыновей, Вениамин, а любимая жена Рахиль умерла от родов: “И отправились из Вефиля и когда еще оставалось некоторое расстояние земли до Ефрафы, Рахиль родила, и роды ее были трудны” (Быт. 35:16). “И умерла Рахиль и погребена на дороге в Ефрафу, то есть Вифлеем”. Еврейский путешественник р. Беньямин из Туделлы в 1173 году так описывал гробницу Рахили: “Недалеко от него (от Вифлеема), в полмиле расстояния, находится гробница Рахили, на перекрестке дорог. Этот памятник составлен из 11 камней, по числу детей Иакова; над ним купол на четырех колоннах, и все евреи, проезжающие мимо, записывают имена на камнях памятника” [4]. Рабби Петахия Регенсбургский, посетивший Иерусалим приблизительно в то же время, что и вышеупомянутый р. Беньямин из Туделлы, объясняет значение 11-ти камней: “На этой могиле сделано сооружение из одиннадцати камней, по числу 11-ти колен израильских; так как Вениамин родился только при смерти своей матери, то для него и нет особого камня” [5]. Сейчас могила Рахили, на месте которой стоит еврейская синагога, находится почти на самой границе между Иерусалимом и Вифлеемом.

На полях Вифлеема произошла романтическая идиллия, описанная в книге Руфь. Любовь, возникшая спонтанно между еврейским землевладельцем и бедной чужестранкой Руфью (тема отнюдь не популярная в последующем учении ортодоксального иудаизма), стала источником будущей царской династии, из которой произошел и сам Иисус. Здесь же прошла юность правнука Воаза и Руфи, будущего царя и пророка Давида. Поэтому нередко Вифлеем называли “Городом Давида”, что нашло даже отражение в Евангелии от Луки (Лк. 2:4). Из-за этого долгое время не могли определить и место захоронения царя Давида, так как путали Город Давида – Иерусалим и Город Давида – Вифлеем (см. Гробница царя Давида). Из книги Руфь видно, что Вифлеем был маленькой деревушкой.

В дальнейшем Вифлеем упоминается в связи с сыном Соломона, царем Ровоамом (925 г. до н. э.), который: “...обнес города в Иудее стенами. Он укрепил Вифлеем, и Ефам, и Фекою” (2 Пар. 11:5).

В V веке до н. э. район Вифлеема – самый южный в границах еврейских поселений, занятых возвратившимися из Вавилонского плена евреями и составлял тогда границу с Эдумеей. В период Второго Храма почти ничего не слышно о Вифлееме. Крепость Масада и Геродион, построенные Иродом, стали фактором оживления дороги через Вифлеем, и он становится важной дорожной станцией. Из Нового Завета мы узнаем о существовании там гостиницы (Лк. 2:7). В первые века христианства в Вифлееме сформировалась значительная иудео-христианская община, в среде которой передавались из поколения в поколение древние традиции, связанные с гротом Рождества и другими Святынями. Из среды евреев Вифлеема даже вышел Римский папа Еваристус (100-109), пострадавший за веру при императоре Траяне. После разгрома Бар Кохбы все еврейское население города было истреблено. В Вифлееме был поставлен римский гарнизон для поимки бунтовщиков. Евреям было запрещено селиться в Вифлееме.

Несмотря на скептические сомнения критических умов относительно идентичности Вифлеемского грота месту рождения Иисуса, его подлинность подкрепляется многочисленными свидетельствами, дошедшими до нас из писаний отцов Церкви. Так, в своем трактате “Против Цельса”, Ориген, кроме Библейских пророчеств, также приводит сомневающимся и другие основания – в то время очевидные и неопровержимые факты: “Допустим, что относительно рождения Иисуса в Вифлееме кто-нибудь пожелает получить подтверждение еще каким-либо способом, независимо от пророчества Михея и сказания, записанного учениками Иисуса в Евангелиях: такой человек может обратить внимание на то, что согласно с Евангельским сказанием о Его рождении сама пещера Вифлеемская указывает, где Он родился, а также и ясли пещерные свидетельствуют о том, где Он был повит пеленами. В тех местах живо еще предание об этом событии, известно даже и врагам веры, что в той пещере родился Иисус, Которого чтут и Которому дивятся христиане” [6].

Блаженный Иероним, в письме своему другу Павлину Милостивому (353-431), епископу Ноланскому, сетовал на осквернение императором Адрианом святых для христиан мест, в том числе и Вифлеема: “Со времени Адриана до правления Константина – период около ста восьмидесяти лет – место, которое свидетельствовало Воскресение, было занято фигурой Юпитера; тогда как на скале, где стоял крест, была установлена язычником мраморная статуя Венеры, которая стала предметом поклонения. Новый гонитель в самом деле полагал, что осквернением наших святых мест, они смогут лишить нас нашей веры в страдание и воскресение. Даже мой собственный Вифлеем, каким он является сейчас, как наиболее почитаемое место в целом мире, о котором пел псалмопевец: “Истина возникает из земли, и правда возникает с небес” (Пс. 84:12), был затенен рощей Таммуза, который есть Адонис; и та самая пещера, где Младенец Христос издал Свой первый крик плача, была посвящена любовнику Венеры” [7].

Хотя мы ставим под сомнение такую формулировку: “осквернил”, для нас небезынтересен сам факт посвящения грота Адонису, что проливает свет на отношения римлян к христианству; подробнее об этом мы поговорим в главе Храм Гроба Господня, здесь же мы скажем, что именно это “осквернение” является лучшим подтверждением того, что место, о котором идет речь – Святое [8]. Заметьте, что почти все языческие храмы, и в особенности, построенные Адрианом, как бы предопределяли будущее христианских Святынь. Как часто случается в истории, что враждующие между собою религии, бывают полностью солидарны друг с другом в отношении святынь, ничуть не смущаясь, перенимают друг у друга традиции и предания, сверяют и уточняют свои доктрины, оглядываясь на “врага”. Сам праздник Рождества был заимствован у язычников, христианская философия выросла из Платона и Плотина, мусульмане “забрали” себе почти всех еврейских пророков и христианских святых, и в добрый час, конечно.

Но вернемся к истории Вифлеема. Одержав в 324 году победу над своим конкурентом Лицинием и захватив всю власть в свои руки, император Константин видел причины своих побед в помощи Христа и чувствовал себя обязанным отблагодарить Господа. Он вырубил священную адонисову рощу и построил роскошную базилику с богатой отделкой, на какую только способна щедрость императора Вселенной. Церковь состояла из двух частей: над самим гротом было построено восьмигранное строение типа ротонды, и с запада к нему примыкала обширная базилика с четырьмя рядами колонн, почти в тех же пропорциях, что и сегодня. Мозаичный пол константиновской базилики частично сохранился по сей день (см. ниже). Перед церковью находился атриум – широкий, со всех сторон окруженный колоннадой двор, площадь которого была частично мощена плиткой и частично мозаикой.

В 529 году восставшие самаритяне почти полностью разрушили церковь (вышеупомянутый мозаичный пол был покрыт толстым слоем пепла и битой черепицы). Император Юстиниан восстановил церковь примерно на тех же фундаментах. Большая часть современного строения сохранилась с эпохи Юстиниана.

Снаружи, на фасаде, церковь была украшена роскошной мозаикой, изображавшей персидских волхвов. История, происшедшая здесь в 614 году, была рассказана на Иерусалимском церковном соборе IX века: “Святая Елена распорядилась украсить церковь с западной стороны мозаикой, изображающей Богоматерь с Младенцем на груди и поклонение волхвов. ...Персы, по их прибытию в Вифлеем, были поражены картиной персидских волхвов-астрологов, их соотечественников. Из-за благоговения перед предками они сохранили церковь”. На фасаде юстиниановой базилики было три входа. Сегодня оставлен только один – центральный, остальные заложены.

В 638 году халиф Омар захватил Палестину, но не причинил никакого вреда святым для иудеев и христиан местам. Напротив, он сам не раз приходил молиться и к Храму Гроба Господня в Иерусалиме и также посетил церковь Рождества в Вифлееме. Осознав святость места рождения Пророка Исы (хотя Коран утверждает, что Иисус родился под пальмой – сура 19, аят 23), халиф велел выделить место в церкви для молитвы мусульман, даже показывают место в южной апсиде базилики, где молился халиф.

В последующие времена мусульмане, хоть и не отличавшиеся такой набожностью, какой отличался халиф Омар, но тем не менее, из-за святости Исы и за деньги выкупа, не разрушали церковь. Даже когда фанатичный фатимитский халиф аль-Хаким в 1009 году разрушил все церкви Вифлеема, церковь Рождества свято сохранялась в неприкосновенности. Тем не менее перед пришествием крестоносцев город был почти полностью разграблен и опустошен мусульманами и только несколько монахов и христианских семей все еще проживало в нем.

Говорят, когда войска лотарингского герцога Готфрида Бульонского достигли Еммауса, вифлеемцы послали к нему тайного гонца, чтобы предупредить об опасности разрушения базилики, которая грозила церкви со стороны мусульманских фанатиков. Тогда Готфрид нашел молодого отважного офицера, нормандца по имени Танкред и дал под его командование сотню рыцарей. Без особого труда они овладели городом, и над башней церкви взвился нормандский флаг.

Крестоносцы восстановили христианскую общину города. Из новых горожан был сформирован латинский приход и поставлен католический епископ, но и права Греческой и Армянской Церкви не были ущемлены. Все три эти конфессии совершали свои богослужения в одной церкви Рождества, мирно уживаясь друг с другом. Готфрид Бульонский отказался от королевского титула, удостоившись звания барона и защитника Святого Гроба, но его преемник Балдуин I, получив отказ быть коронованным в Иерусалиме, в городе, где Сам Спаситель был коронован терновым венцом, в 1101 году, в праздник Рождества, получил корону от патриарха Вифлеемского в церкви Рождества. Еще одна причина выбора Вифлеема как места коронации Балдуина состояла в том, что здесь был коронован пророком Самуилом самый праведный из земных царей Давид.

В 1109 году здесь был также коронован и преемник Балдуина I – Балдуин II. Третий король Иерусалима Балдуин III женился на племяннице византийского императора Мануила Комнина, Феодоре, и, несмотря на происшедший уже раскол двух Церквей, была проведена большая реставрационная работа в церкви Рождества как акт сотрудничества Запада и Востока. Город в то время отличался интернациональностью и религиозной терпимостью. Он процветал от огромного притока пилигримов как с Запада, так и с Востока. Даже мусульмане приходили поклоняться месту рождения Исы, а также могилам Дауда и Сулеймана (см. Гробница царя Давида). В 1106 году посетил Вифлеем и русский игумен Даниил, который в своем “Хождении” так описывает город: “Создан же есть градок высок около всея церкви тоя. И есть место то было Рождества Христова на горе, кроме людей, в пустыни; да то ся зоветь ныне Вифлеем, кде то есть ныне Рождество Христово и градокот, а ветхий Вифлеем кроме того места был напреди, не дошедше Рождества Христова; и ту есть столпник ныне, и камень святыя Богородица; то на той горе есть был первый Вифлеем. И та земля вся около Вифлеема зовется Ефрант, земля Июдина, и о том пророк глаголет: «и ты, Вифлееме, земле Июдова, ничим же менши еси в тысящах Июдовах, ис тебе бо изыдеть вожь, иже упасеть люди моя Израиля». И есть земля та около Вифлеема красна зело в горах, и древеса многоплодовита овощнаа стоат по пригорием тем красно: масличие, и смоквие, и рожцие много бесчисла, виногради мнози суть около Вифлеема и нивы по удолием многи суть” [9]. Существовала в то время также и небольшая еврейская община. По свидетельству Беньямина из Туделлы (1173 год): “В Вифлееме живут 12 евреев красильщиков” [10]. Об этом “золотом веке” Вифлеема пишет в 1185 году греческий паломник Иоанн Фока: “Но и этот прекраснейший храм и величайший воздвигла щедродательная рука хранителя мира, моего царя, и украсила весь храм золотыми мозаиками. В нем (храме) поставленный в этой стране латинский пастырь, как бы вознаграждая императора за его великодушие, в разных местах, не исключая и алтаря над святой пещерой, поставил прекрасные его портреты. Вид пещеры, яслей и колодца следующий. У левой стороны алтаря находится устье святой пещеры, близ нее колодец, из которого чувственно и мысленно захотел пить праотец Давид, и воды которого двое соратников его, прорвавши цепь иноплеменников, зачерпнули в кадку и принесли ему, палимому жаждой; но он, выливши ее Богу, и до ныне провозглашается, как совершивший преславное дело” [11].

С захватом Палестины Салах эд-Дином в 1187 году паломничество резко уменьшается, вследствие чего в Вифлееме наступает экономический спад. Тем не менее христианский город продолжает мирно жить и трудиться, что нередко раздражало мусульманских фанатиков. 18-го февраля 1229 года был подписан Яффский договор, по которому султан Египта аль-Малек аль-Камель (1218-1238) уступил императору Фредерику II (1194-1250) Иерусалим, Вифлеем и Назарет. На какое-то время в Вифлееме даже восстанавливается христианская власть, августинские каноники смогли вновь отстроить свой монастырь и укрепить город, но с нашествием хорезмских татар в 1244 году, христиане окончательно утрачивают свою власть в городе. В 1263 году мамелюкский султан Байбарс приказывает разрушить стены и башни города, но, не желая лишиться доходов с пошлин, собираемых с христианских паломников, сохранил церковь. Зато в 1266 году он выгоняет западных христиан их Вифлеема. Когда же страсти улеглись, и обе стороны были способны к переговорам, султан аль-Малик э-Нацер Мухаммад ибн-Калаун (1310-1341) предоставил право францисканцам обосноваться в Вифлееме. Судя по всему, отношения между христианами и мусульманами в тот период были относительно нормальными. Вот такое интересное сообщение оставил нам в своей книге арабский путешественник из Марокко Ибн Батута (1355 год): “Посетил я также Бейт-Лахм, место рождения Иисуса, спасение да будет над Ним! При нем есть остатки ствола известной пальмы. Над этим местом большая постройка. Христиане чрезвычайно почитают это место и угощают тех, кто останавливается здесь”.

В 1347 году францисканцы овладели прежним монастырем Августинцев и базиликой Рождества, но долго оставаться там абсолютными хозяевами они не смогли. С приходом турок в 1517 году, положение христиан Вифлеема стало весьма неустойчивым, им трудно было надеяться на личную безопасность и неприкосновенность своего имущества, основываясь на прежних договорах с мусульманами, турки их не признавали. Придя к власти, они не постеснялись забрать мрамор из западного придела базилики для аль-Харам аш-Шариф (Храмовой горы в Иерусалиме), затем, в 1660 году, они разобрали ее свинцовую крышу, оставив внутреннее помещение практически без кровли, в результате чего были непоправимо испорчены стенные мозаики, но турки решили, что им свинец более необходим для литья пуль, нежели для сохранения святынь. Бесчинства бедуинов, позволявших себе прямо на верблюдах въезжать в храм, заставили уменьшить вход. Страх грабежей препятствовал развитию промышленности. Если первые мусульмане, в особенности в лице халифа Омара, предоставили христианам свое великодушие и терпимость, то турецкий султан разрешал немусульманам проводить свои богослужения не от доброты душевной, а скорее по экономическим соображениям, оказывая покровительство тем христианским общинам, в ком он был более заинтересован и зачастую за взятки допускал недостойную торговлю Святыми местами. Турки ничего не хотели делать для развития страны, но пополнять свою казну за ее счет они не отказывались, и единственные доходы, которые они могли из нее извлечь – это были деньги христианских пилигримов. В результате всяческих политических интриг, к концу XVIII века от всего достояния францисканцев, в базилике в их распоряжении остались только место яслей и алтарь магов (см. ниже). В самом же Вифлееме в собственности францисканцев осталось много других Святынь. Это, прежде всего, крипта, примыкающая к гроту Рождества, содержащая так называемые латинские гроты-капеллы (см. ниже), Грот молока, или церковь Лактации, и за ней – церковь “Дом св. Иосифа” (см. ниже).

Несмотря на жестокий гнет турок, все эти годы Вифлеем оставался сугубо христианским городом. Небольшая мусульманская община (150 душ) образовалась только лишь в XVIII веке и состояла в основном из жителей соседних деревень, основавших в городе свой мусульманский квартал. Когда в 1834 году мусульмане Вифлеема подняли бунт против египетского правителя Ибрагима-паши из-за того, что тот слишком много покровительствовал христианам, власти ответили жестоким подавлением бунта, разрушив мусульманский квартал до основания. Все же главные конфликты между общинами Вифлеема, которые впоследствии привели и к конфликтам мировым, происходили, к сожалению, между самими христианами.

В 1847 году из грота Рождества при таинственных обстоятельствах была украдена серебряная звезда, что послужило одной из причин начала Крымской войны [12]. Конечно, Святые места сами по себе, и в особенности, колыбель Господня, ни коим образом не призывают людей воевать друг с другом. Но было бы, как говорится, желание, а повод всегда найдется. Вопрос: кто владеет Святыми местами? – выводился на военно-политический уровень. И как-то все забыли, что Святое место – оно как Слово Господне – обращено ко всем людям и, вместо того чтобы всячески способствовать его распространению, каждый хотел заполучить его только для себя. Что может быть худшей профанацией? Вопрос о праве собственности на Святые места также абсурден, как и вопрос о том, кому принадлежит Бог. Легче монопольно завладеть солнечным светом, чем полагать, что можно Божество запереть в своем храме и заставить Его служить одному лицу или одному народу. От солнечного света можно ослепнуть зрением, а обращаясь на “ты” со Святыней, вы рискуете ослепнуть разумом.

Мы не отвергаем национальных чувств, мы даже понимаем, что каждому человеку свойственно ревновать что-то свое личное, но это свое есть лишь часть человека, то что меньше его, но никак не больше. Но как можно присваивать себе то, что больше тебя самого? Если, например, для русских дорога музыка Чайковского, это же не мешает им гордиться тем, что Чайковского почитают также и корейцы, и японцы, и музыканты всех национальностей мира, которые приезжают в Москву на Международный конкурс им. П. И. Чайковского и своим вдохновенным исполнением берут там призовые места. Так, Чайковский, в определенном смысле, больше России, потому что своим масштабом, он выходит за рамки национального, но в России также есть и такие композиторы, музыка которых за рамки национального не выходит, есть, что не выходят и за пределы области, за пределы сегодняшнего дня, а есть, что и вовсе изначально рождается и остается во дне вчерашнем. Их имена не заставят благоговеть ни потомков ни современников, но все же и они могут обладать своим “Я” и национальной самобытностью. Таким образом, даже земное великое не вмещается в рамки национального, как же можно одной нацией ограничить Небесное? Поэтому, все то, что есть только национальное, уже никак не может быть святым.

Сегодня Вифлеем находится под юрисдикцией Палестинской автономии, его сорокатысячное население представлено, в основном, арабами, из которых 62% мусульмане и 38% христиане. Власти автономии и муниципалитет Вифлеема проводят сейчас грандиозную реконструкцию города в преддверие 2000-летия Рождества Христова, чтобы обеспечить наилучший прием ожидаемых многочисленных паломников и туристов.

Церковь Рождества.

Вероятно те из туристов, кто привык видеть христианские храмы, если не шедеврами архитектуры, то, по крайней мере, зданиями, внешне выделяющимися среди прочих строений своей особой красотой, будут несколько разочарованы, увидев одну из главных и древнейших христианских Святынь – Вифлеемскую церковь Рождества. Чисто внешне, кто не знает, вообще может не заметить здесь никакой церкви, и глядя на ее парадный фасад, может принять его за ограду заднего двора какого-нибудь монастыря (см. фото). Однако, приглядевшись, можно различить контуры древнего фронтона правильной архитектурной формы и под ним – симметрично расположенные остатки ворот.

Несмотря на то, что фасад церкви давно утратил свой первоначальный архитектурный облик, неоднократно перестраивался и в настоящее время изуродован огромными контрфорсами, пристроенными в XVIII веке для укрепления ветхих стен, все же можно различить в каменной кладке контуры прежних ворот. Верхняя перемычка, как полагают, относится к периоду императора Юстиниана, стрелочную арку построили крестоносцы, ну а настоящая сверхскромная дверь существует с оттоманского периода (см. фото). Когда-то ее сделали такой низкой специально, чтобы обезопасить храм от хулиганствующих сарацинов, имевших привычку въезжать в церковь прямо на лошадях и верблюдах, сегодня же она вынуждает слишком гордые головы, входя в храм, поклониться Святыне. (Ключи от входа в церковь находятся в руках Греко-Православной Церкви).

Войдя в притвор, перед входом в саму базилику, стоит обратить внимание на остатки дверей, выполненных с большим мастерством и вкусом армянским резчиком по дереву и подаренных храму в 1227 году армянами Авраамом и Аракелем, о чем свидетельствует сохранившаяся древняя армянская надпись.

Базилика разделена на пять нефов сорока четырьмя колоннами из местного розового вифлеемского камня. На столбах кое-где сохранились изображения святых, часть из них известна всему христианскому миру, часть почиталась лишь в отдельных странах эпохи крестоносцев. Большинство изображений, по-видимому, сделаны одним художником в эпоху крестоносцев после 1150 года, но часть из них принадлежит и более позднему времени. Иногда их называют фресками, но это не совсем верное название. Изображения выполнены масляными красками непосредственно на камне и были так отполированы, что можно было смотреться в них как в зеркало. Эта уникальная техника монументальной живописи не встречается ни в одном другом месте Палестины, кроме церкви Рождества. К сожалению, многие изображения святых почти стерлись и с трудом поддаются идентификации. Из тех изображений, что еще можно различить (цифры соответствуют прилагаемому плану), остались следующие:

План церкви Рождества

Колонны южного нефа (правый ряд):

1. Апостол Иаков Большой.

2. Апостол Варфоломей.

3. Дева Мария с Младенцем. Этот тип иконы называется “Гликофилуса” (Умиление), где щека Младенца касается щеки Матери, что выражает нежные отношения между матерью и ребенком. (К этому типу относится знаменитая “Богоматерь Владимирская”). Под иконой изображены фигуры молящихся верующих, коленопреклоненного мужчины и двух женщин.

4. На том же столбе, с противоположной (восточной) стороны изображен св. Блез, епископ Себастии (что в Армении) † 316 – мученик, обезглавленный за веру во время гонений Диоклетиана, почитаемый в средние века в Западной Европе.

5. Св. Анна – мать Девы Марии.

6. Папа Лев I Великий (440-461), он прославился своей активной борьбой против монофизитской ереси.

7. Св. Маргарита (Марина) Антиохийская – великомученица, пострадавшая во время гонений Диоклетиана и почитаемая как на Западе, так и Православной Церковью, ее именем была названа крепость крестоносцев на горе Кармель, на месте которой сейчас находится маяк, что напротив монастыря кармелитов “Стелла Марис” (см. предыдущую часть “Экзегетика мифа”, главу “Западное монашество”).

8. Богоматерь Одигитрия (Путеводительница).

Колонны южного нефа (левый ряд):

9. Феодосий Киновиарх – основатель монастыря св. Феодосия (см. выше).

10. Савва Освященный (см. выше).

11. св. Стефан Первомученик (см. выше).

12. Св. Канут IV, король Дании (1017-1035).

13. Св. Олаф Норвежский – король Норвегии, обративший свой народ в христианство, он же вел войну с королем Канутом (своим соседом по колонне, см. № 12), погиб в битве при Стикластале в 1030 году.

14. Св. Винцент, мученик, пострадавший за веру при императоре Диоклетиане.

15. Иоанн Креститель.

16. Пророк Илия – единственный Ветхозаветный пророк, представленный в росписи церкви, его роль трактуется здесь как провозвестник Мессии, который “приготовит путь” перед Господом, согласно пророчеству Малахи (3:1). Несмотря на то, что ортодоксальное христианское вероучение догматически отвергает реинкарнацию (перевоплощение) душ, все же считается, что Илия явился снова в этот мир в образе Иоанна Крестителя, основываясь на словах Самого Иисуса об Иоанне: “И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти” (Мф. 11:14).

17. Св. Онуфрий, египетский монах, подвизавшийся в Фиванской пустыне † ок. 400 года, его именем назван греческий монастырь в долине Сыновей Еннома (Геенна), построенный на месте Поля Крови (см. Хакел дама).

18. Св. Фуска, мученица из Равенны † 250. Эта святая почитается только на Западе, главным образом в Италии.

19. Еще раз изображена св. Маргарита (Марина) Антиохийская (см. № 7).

Колонны северного нефа (левый ряд):

20. Св. Макарий Великий (Египетский) (301-391), один из основателей монашеского движения, отец Церкви.

21. Св. Антоний, отец монашества (см. выше).

22. Св. Евфимий (см. выше).

23. Св. Георгий Победоносец (см. выше).

24. Св. Леонард? (какой именно из св. Леонардов неизвестно).

25 и 26. – Святые Козьма и Дамиан – два брата, арабы, знаменитые христианские мученики. Будучи врачами, они лечили всех бесплатно, считая веру высшим вознаграждением за труд. Среди их пациентов был также император Карин, который отпустил их на волю. Были убиты в III веке из зависти врачем-язычником.

27. Св. Каталд – ирландец, посетивший в VII веке Палестину как паломник.

28. Богоматерь Галактотрофуса (Млекопитательница) – Ее изображение сейчас почти неразличимо.

29. Евангелист Иоанн.

30. Распятие.

На первый взгляд кажется, что в росписи колонн, не только отсутствует какая бы то ни было богословская программа, но и вообще в них трудно уловить всякий смысл. Какая, например, может быть связь между норвежским королем Олафом и Саввой Освященным? Но на самом деле этот “беспорядок” свидетельствует о тесном сотрудничестве совершенно различных народов и государств, которых объединила вместе вифлеемская Святыня, и каждый из них запечатлел здесь своих наиболее почитаемых святых и национальных патронов. Так, например, Илия, св. Августин и св. Амвросий представляют Италию, Апостол Иаков и св. Винсент – Испанию, св. Леонард – Нормандию и т. д.

Интересный случай, который многие очевидцы расценили как чудо, произошел в совсем недавнее время с одной из “фресок” на колонне вифлеемской базилики. Об этом было широко объявлено в израильских средствах массовой информации. Газета “Йедиот ахронот” пишет: “Тысячи христиан прибыли в течение последней недели в церковь Рождества, в центре Бейт Лехема, чтобы наблюдать за иконой с образом Иисуса, написанной в XVI веке на одной из колонн внутри церкви. Люди церкви клялись, что своими глазами видели, как Иисус открывал и закрывал глаза более, чем один раз. «Видел чудо своими глазами, – рассказал греческий священник Афанасий, представитель греческого патриарха в Вифлееме, – много людей видели слезы Иисуса. Мы официально объявили о чуде. Мы верим, что Иисус плачет из-за недоброго положения в нашем мире»” (перевод с иврита мой С. Б.). Эта колонна находится не среди колонн нефов базилики, а в Католиконе, справа от иконостаса (31) (см. фото).

Стенные мозаики, частично сохранившиеся до наших дней, свидетельствуют о былой красоте базилики времен крестоносцев. Точная дата этой работы и ее авторы не установлены, но, по некоторым предположениям, эти мозаики сделал в 1169 году греческий монах Ефрем, о чем свидетельствует сохранившаяся мозаичная надпись. Надпись эта с небольшими отличиями повторяется на двух языках – греческом и латинском, что само по себе говорит о тесном сотрудничестве двух христианских “рас”, несмотря на официальный раскол, произошедший в христианском мире в 1054 году.

Над дверью, на западной стене, когда-то была мозаика, изображающая “Отрасль Иессеева” – родословное древо Иисуса от корня Иессеева. Здесь же когда-то были изображены пророки, предсказывавшие Христа, и среди них даже язычник Валаам и римская дева-оракул Сивилла, а также цитаты из их пророчеств. (Сегодня от них не осталось ничего). Напротив нее, в восточной апсиде, было изображение Богоматери с Младенцем в окружении Давида и Авраама.

Изображения, сохранившиеся на боковых стенах центрального нефа, несколько необычны для своего времени. Они размещены вдоль стены на пяти ярусах наподобие чинов иконостаса. На южной стене (над колоннадой), над архитравом, изображены образы предков Иисуса согласно генеалогии по Матфею (см. фото), на северной, противоположной стене, ярус с образами не сохранился, но, по свидетельствам пилигримов, там были образы, представляющие генеалогию по Луке.

Здесь нам следует сказать несколько слов о родословных Иисуса, так как они имеют прямое отношение к Рождеству. Библия дает нам две различные генеалогии Иисуса – Матфея и Луки. Матфей делит свое генеалогическое древо на три части – каждая по 14 родов. Первая – от Авраама до Давида, вторая – от Давида до переселения в Вавилон и третья – от переселения в Вавилон до Христа. Лука ведет родословную в обратном порядке, от Иосифа к Адаму, перечисляя 77 родов, но при этом как бы отрекается от иудейских царей и берет поворот после царя Давида не к Соломону, а к другому, не столь известному сыну Давида, Нафану (“И взял Давид еще наложниц и жен из Иерусалима после того, как пришел из Хеврона. И родились еще у Давида сыновья и дочери. И вот имена родившихся у него в Иерусалиме: Самус и Совав, Нафан и Соломон...” и т. д. (2 Цар. 5:13-14).

Эти родословные в истории библеистики, пожалуй, были самой излюбленной мишенью для критики. В качестве первого аргумента против них обычно указывают на то, что Сам Иисус никакого отношения к Иосифу не имеет, а стало быть, даже если эти родословные и верны, то они родословные Иосифа, но не Иисуса, а значит, в Евангелии совершенно излишни. После этого, как бы возвращаясь назад, критики все-таки решаются принять эти “излишние” родословные как гипотезу, правда, уже не понятно на каком основании, наверно, только лишь потому, чтобы еще раз продемонстрировать свою критическую проницательность. Они начинают “открывать нам глаза” на массу противоречий Библейского текста самому себе, здравому смыслу и исторической правде. Оказывается, говорят они, родословные Луки и Матфея не совпадают друг с другом, а родословная Матфея не совпадает с родословной иудейских царей, которая хорошо известна из Ветхого Завета и из истории. Затем сами критики снисходительно соглашаются принять (как гипотезу) объяснения этих противоречий законом левирата, к которому нередко прибегают христианские апологеты [13]. Согласно древнему еврейскому обычаю, существовавшему еще задолго до Моисея, при смерти брата, не оставившего после себя потомства, деверь (лат. levir, отсюда “левират”) обязан был жениться на вдове и “восстановить семя брату своему” (Быт. 38:8), поэтому и в генеалогии можно было включать наравне с родными детьми, также и усыновленных. Вот тут-то, по-моему, и надо было бы остановиться, так как ясно, что версии родословных скорее склонны искать духовное родство, нежели кровное. Нам даже не нужны законы левирата, когда декларировано, что Господь может и из камней воздвигнуть потомков кому угодно (Мф. 3:9). И кроме того, если даже смертные могут усыновить себе, кого хотят (так, например, у многих римских императоров было по две официальные родословные, одна – по отцу родному, другая – по отцу усыновителю), то разве Бог Сам не вправе выбрать и “усыновить” Себе предков?

Каково все-таки значение этих родословных? На мой взгляд, здесь скрыт наиболее интересный момент, раскрывающий перед нами как бы историю христологии – богословской концепции о сути Христа. Безусловно, сам факт этих родословных свидетельствует о том периоде, когда Иисусовы последователи знали своего Учителя только как Человека, хотя и Божественного, и вряд ли догадывались о непорочном зачатии и сверхъестественном рождении этого Назарянина. Более того, об этом ничего не знали и Иисусовы сограждане, и Его родственники, и даже братья и Сама Мать. Иначе они бы никогда не проявили по отношению к Нему определенного скептического отношения, упомянутого в Евангелиях. Чувствуется, как сами евангелисты испытывают определенные затруднения в том, чтобы как-то увязать эти родословные со своей концепцией непорочного зачатия. “Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос” (Мф. 1:16) – так пытается уйти от противоречия Матфей, Лука же вовсе хочет как бы снять с себя всякую ответственность и пишет: “Иисус... был, как думали, сын Иосифов, Илиев...”, и т. д. (Лк. 3:23). Но если все “так думали”, то спрашивается, кто, когда и на каком основании стал “думать” иначе? Что интересно, в Сиро-Синайском кодексе (Syrus Sinaiticus), II века мы читаем несколько иной текст Матфея 1:16: “Иосиф, которому обручена была дева Мария, родил Иисуса”. Апостол Павел, однако, говорит об Иисусе Христе как о Сыне Божием “Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых” (Рим. 1:3-4); не следует ли отсюда, что до Его Воскресения из мертвых, о Нем как о Сыне Божием не думали? Также и Иустин Мученик в своем “Диалоге с Трифоном Иудеем” (рабби Тарфоном) свидетельствует о том, что в народе знали Иисуса как самого обычного человека: “Когда Иисус пришел к Иордану, все знали о Нем как о сыне Иосифа плотника; и Он явился без особой привлекательной внешности, как об этом и говорит Писание; и Он считался плотником (для Него было обычным, будучи среди людей, работать плотником, изготовляя плуги и ярма, и тем самым трудом Своим, Он также учил, подавая пример праведности и деятельной жизни)” [14].

Эти изображения предков составляли как бы промежуточное звено в единой композиции стенных мозаик, связывая родословное древо с венцом этого древа – образом Богоматери и Младенца Иисуса.

Второй ярус, доходящий до подоконников, вместо образов имеет тексты постановлений соборов и декоративную орнаментику. Объясняют это тем, что первоначально мозаика была сделана в иконоборческую эпоху, да еще в период владычества мусульман в Палестине, когда те также приходили молиться в церковь и не желали видеть изображений, запрещенных Кораном. В период крестоносцев, когда была сделана настоящая мозаика, художник, по-видимому, придерживался композиционного плана своих предшественников и сохранил тексты, добавив образа. Изображения южной стены представляли постановления Вселенских соборов: Никейского (325 г.), Константинопольского (381 г.), Эфесского (431 г.), Халкедонского (451 г.), Константинопольского (680 г.), Никейского (787 г.). Определения этих соборов являются основой для христианской догматики, на них базируется церковное вероучение почти всех христианских деноминаций – католиков, православных, армян, частично протестантов и др.

Изображения на северной стене центрального нефа (напротив первой): Первый ярус был целиком посвящен родословной Иисуса по Луке (почти не сохранился). Второй ярус содержит постановления поместных соборов: Анкирского (314 г.), Антиохского (272 г.), Сардикийского (347 г.), Гангрского (около 340 г.), Лаодикейского (364 г.), Карфагенского (318 г.). Несмотря на то, что эти соборы представлялись епископами отдельных церквей и регионов, их постановления выразили общецерковное мировоззрение и были приняты в каноны Православной, Католической и Армянской Церквей. Третий ярус не изображает ничего, кроме декоративного орнамента. На четвертом ярусе, в промежутках между окнами, размещены 20 изображений ангелов в полный рост, как бы устремленные к Богоматери и Младенцу в апсиде. Пятый, последний ярус, также представлен декоративным орнаментом. Стиль декораций поразительно напоминает мозаичные орнаменты мечети Омара омейядского периода и др. памятники исламского искусства (см. фото).

Кроме стенных мозаик центрального нефа базилики, сохранились небольшие фрагменты на восточных стенах трансепта, по обе стороны от иконостаса, они относятся к тому же периоду, и, по-видимому, тому же мастеру, что и мозаики нефа. Справа от иконостаса, мозаика изображает торжественный въезд Иисуса в Иерусалим в Пальмовое воскресенье; слева от иконостаса – сцена убеждения Христом сомневающегося Фомы и Вознесение.

В 1934 году рабочие стали чинить крышу базилики, и при установке лесов (крыша базилики в последний раз была перестроена в 1842 году) чем-то случайно ударили об пол, послышался глухой звук пустого пространства, когда подняли каменные плиты, то пред взором предстала мозаика, равной по роскоши и красоте которой еще не знала палестинская археология. Английские власти подмандатной Палестины на свои деньги продолжили раскопки. Некоторые специалисты отнесли мозаику к остаткам пола Константиновской базилики, во всяком случае, очевидно, что она старше Юстиниановского строения, так как между его колоннами и мозаикой нет никакой структурной связи. В орнаменте мозаики отсутствует христианская символика, разве что, кроме слова “ΙΧΘΥΣ” (Ихтис), что значит рыба, этим символом древние христиане обозначали Иисуса Христа, понимая это слово как аббревиатуру: “Ιησοΰς Χριστος Θεοΰ Υιος Σωτηρ” (Иисус Христос Сын Божий Спаситель). Фрагмент мозаики со словом “ΙΧΘΥΣ” в центре, находится в конце нефа, перед католиконом, чтобы его увидеть, нужно приподнять деревянный люк (см. фото).

В южном нефе, справа от входа, находится древний восьмигранный баптистерий (32), где, по преданию, крестили детей в особой воде, которую, как говорят, привозили с Иордана (см. фото). Возможно, что эта реликвия церковного культа относится ко времени Юстиниана. Баптистерий сделан из того же камня, что и колонны, как и все баптистерии того периода, он выстроен в форме восьмигранника, символизирующего восьмой день в который воскрес Иисус (суббота – седьмой день недели, воскресенье (йом ришон) для евреев – первый день недели, но для христиан он стал как бы восьмым днем недели, продолжением шаббата), поэтому число 8 символизирует вечную жизнь).

К востоку от грота Рождества, под уровнем пола церкви находится еще один маленький грот – свидетель когда-то существовавшей здесь иудео-христианской общины. В нем так же сохранился небольшой баптистерий, наподобие тех, что были обнаружены в Назарете (см. ниже), традиционно известный как “ванна Иисуса”.

Главная часть церкви – Кафоликон, несколько возвышающаяся над уровнем пола нефов, когда-то была отделена греками от базилики перегородкой, которую их принудили убрать английские мандатные власти в 1918 году. Настоящий иконостас был установлен в 1764 году. Слева от иконостаса, в северном нефе, находится армянский алтарь, посвященный Деве Марии (33) (см. фото), и на восточной стене находится еще один алтарь, посвященный волхвам (34). По преданию, здесь волхвы привязали своих коней. Справа от иконостаса, перед входом в грот Рождества, находится греческий алтарь обрезания (35) см. фото). На этом месте Младенец Иисус был обрезан на восьмой день как еврей, согласно Моисееву закону: “По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве” (Лк. 2:22).

Следует сказать несколько слов об этом имени. Это древнее, достаточно распространенное в то время еврейское имя, на иврите правильно читается “ישוע” (Йешуа), что означает Спаситель. Как и близкие ему по значению имена, например: Йегошуа (Иисус Навин) и Йешая (Исаия) и т. п. происходят от корня “ישע” и глагола “леhошиа” – спасать, отсюда же “Осанна” – на иврите “hоша-на” О спаси! Тем не менее большинство евреев, особенно в Израиле, похоже, здесь начисто забыли ивритскую грамматику, извращая имя Йешуа в унизительную кличку “Йешу”. По некоторым толкованиям, это прозвище “ישו” означает: “йимах шмо у-зихро” – “да будет имя его истерто из памяти”. Я думаю, какой бы религии не придерживался человек, святотатство и глумление над святыми именами, характерно не для верующих, а для подонков. Несомненно, что большинство евреев побуждает так говорить окружающая их среда, в которой они даже не подозревают, что этим они поступают как подонки, и только меньшинство из них поступает так сознательно, исходя из пещерной ненависти к христианам и их Святыням, из страха и зависти перед христианской культурой и ее этическими ценностями, которые, несмотря на профанацию, во всех отношениях превосходят их убогий духовный мирок.

Грот Рождества.

Согласно Луке, Иисус родился не в жилом доме, а в помещении для скота: “В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученную ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице” (Лк. 2:1-7).

Хотя Библия не упоминает о пещере как о месте рождения Христа, но древние предания все сходятся на том, что это было именно в пещере, об этом говорит Протоевангелие Иакова, св. Иустин и др. Древняя христианская традиция, как мы уже говорили, связывает это сказание с настоящим гротом, куда мы спускаемся по мраморной лестнице, представляющей собой единственное в этом храме сооружение эпохи крестоносцев (см. фото). Место рождения Иисуса отмечено престолом, под которым находится серебряная звезда с четырнадцатью лучами, символизирующими четырнадцать станций Виа Долороза (см. фото). Звезда здесь впервые была установлена францисканцами в 1717 году, до нее, как говорят, была мраморная розетка. Мы уже писали о драматических событиях, связанных с этой звездой. Настоящая звезда была подарена турецким султаном в 1852 году, взамен прежней, таинственное исчезновение которой послужило одной из причин Крымской войны. На звезде латинская надпись: “HIC DE VIRGINE MARIA JESUS CHRISTUS NATUS EST” (Здесь Дева Мария родила Иисуса Христа). Над звездой висят 15 лампад, из них: 6 – греческих, 5 – армянских и 4 – католические.

По армянской легенде, Сим захоронил тело Евы в Вифлеемском гроте, где веками позже был рожден Иисус над могилой Своей праматери. Хотя не все богословы принимали это армянское предание, но мистическая связь между Марией и Евой усматривалась многими. Так же как апостол Павел видит связь между грехопадением первого Адама и искуплением Второго Адама – Христа, св. Иероним усматривает в Марии ту Еву, которая родила Нового Адама, давшего верующим в Него воскрешение и вечное блаженство: “Но после того как Дева зачла в чреве своем и родила нам дитя, власть Которого на плечах Его (Ис. 9:6), Бога крепкого, Отца века грядущего, проклятие было снято. Смерть – через Еву, жизнь – через Марию” [15].

Две другие важные Святыни грота Рождества принадлежат католикам, это – Ясли и Алтарь волхвов. Христианские богословы связывают с Рождеством Христовым пророчество Исаии: “Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ мой не разумеет” (Ис. 1:3). Поэтому в традиционной иконографии всегда рядом с яслями Христа изображены вол и осел, в чью кормушку (ясли) был положен родившийся Христос (см. фото).

Иероним различает место самого жилища, где Мария родила Иисуса и место Яслей: “Мария родила Младенца в верхнем гроте, затем положила Его в ясли, размещенные в меньшем и нижнем гроте”. Он сожалеет, что ясли были тяжело украшены серебром. Иероним так описывал ясли: “Решетка защищает то, что было когда-то колыбелью нашего Господа и теперь является алтарем”. Можно полагать, что в том виде, каком ее видел Иероним, Святыня сохранилась до наших дней(см. фото).

В том же пределе, напротив Яслей, расположен Алтарь волхвов, также принадлежащий исключительно латинянам. За престолом алтаря находится картина, изображающая поклонение волхвов работы Маэлло(см. фото).

О поклонении волхвов свидетельствует Евангелие от Матфея: “Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: Где родился Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка... (Михей 5:2). Тогда Ирод тайно, призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушавши царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, поучивши во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою” (Мф. 2:1-12).

О том, кто такие эти волхвы, существует множество различных толкований и легенд. Сами волхвы, как бы олицетворяют собой всю мудрость и ученость языческого мира, которая, не зная Ветхозаветных пророчеств, своим путем пришла к Истине и смогла прозреть рождение своего Спасителя. Их дары символизируют три разные стороны естества Христа: золото Ему предназначалось как Царю, ладан – как Богу, а смирна – как смертному Человеку, так как это вещество входило в состав Мирра, которым умащали покойников. Предание приписывает даже имена каждому из волхвов: Гаспар, Мельхиор и Валтазар; считается, что они были и мудрецы, и цари, первый из которых правил арабами (в Йемене, например, существует предание, что по крайней мере один из этих волхвов был их королем), второй – Персией и третий – Индией. Католическая Церковь почитает их святыми. Предание говорит, что после посещения Младенца цари-волхвы предались уединенной созерцательной жизни в посте и молитве, и, когда, уже много лет спустя, апостол Фома встретил их в Парфии, то волхвы с радостью приняли от него крещение и сделались проповедниками Евангелия. Их останки были найдены царицей Еленой, которая увезла их в Константинополь. В настоящее время они покоятся в Кёльнском соборе, где их захоронил в 1161 году император Фридрих Барбаросса.

С Гротом Рождества связано имя еще одной святой, канонизированной Церковью. Это св. Саломея, или Соломия Богоносица (бабушка Соломонида, как ее называли на Руси) – покровительница рожениц и повитух. История ее рассказывается в Протоевангелие Иакова: “И нашел там пещеру, и привел ее (Марию), и оставил с ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема. И вот я, Иосиф, шел и не двигался. И посмотрел на воздух и увидел, что воздух неподвижен, посмотрел на небесный свод и увидел, что он остановился и птицы небесные в полете остановились, посмотрел на землю и увидел поставленный сосуд и работников, возлежавших подле, и руки их были около сосуда, и вкушающие (пищу) не вкушали, и берущие не брали, и подносящие ко рту не подносили, и лица всех были обращены к небу. И увидел овец, которых гнали, но которые стояли. И пастух поднял руку, чтобы гнать их, но рука осталась поднятой. И посмотрел на течение реки и увидел, что козлы прикасались к воде, но не пили, и все в этот миг остановилось. И увидел я женщину, спускающуюся с горы, которая сказала мне: человек, куда ты идешь? Я отвечал: ищу повивальную бабку. В ответ она спросила меня: Ты из Израиля? И я сказал ей: Да. Она же сказала: А кто такая, кто рожает в пещере? Я отвечал: Она обручена со мной. И она сказала: Она не жена тебе? Тогда ответил я: Это Мария, которая выросла в храме Господнем, и я по жребию получил ее в жены, но она не жена мне, и зачла от Духа Святого. И сказала ему бабка: Правда ли это? И ответил Иосиф: пойди и посмотри. И бабка повивальная пошла вместе с ним. И встали они у пещеры, и облако сияющее появилось в пещере. И сказала бабка: душа моя возвеличена, глаза мои увидели чудо, ибо родилось спасение Израилю. И облако тогда отодвинулось от пещеры, и в пещере засиял такой свет, что они не могли вынести его, а немного времени спустя свет исчез и явился младенец, вышел и взял грудь матери своей Марии. И воскликнула бабка, говоря: Велик для меня день этот, ибо я узрела явление небывалое. И вышла она из пещеры, и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе о явлении чудном: родила дева и сохранила девство свое. И сказала Саломея: Жив Господь, Бог мой, пока не протяну пальца своего и не проверю девства ее не поверю, что дева родила. И только протянула Саломея палец, как вскрикнула и сказала: Горе моему неверию, ибо я осмелилась искушать Бога. И вот моя рука отнимается как в огне. И пала на колени перед Господом, говоря: Господь Бог отцов моих, вспомни, что я из семени Авраама, Исаака и Иакова, не осрами меня перед сынами Израиля, но окажи мне милость ради бедных: ибо Ты знаешь, что я служила Тебе во имя Твое и от Тебя хотела принять воздаяние. И тогда предстал пред нею ангел Господень, и сказал ей: Саломея, Саломея, Господь внял тебе, поднеси руку свою к Младенцу и подержи его, и наступит для тебя спасение и радость. И подошла Саломея, взяла Младенца на руки, сказав: поклонюсь Ему, ибо родился Великий Царь Израиля. И сразу же исцелилась Саломея и вышла из пещеры спасенною” [16].

Мне кажется, что автор этого апокрифа уловил нечто тайное и мистическое в событии Рождества, что не постигли ни Лука, ни Матфей, хотя и они, по сути дела, писали апокриф, так как не могли быть непосредственными свидетелями происходившего.

Есть в гроте отверстие древнего колодца, куда, по преданию, упала Вифлеемская звезда, и говорят, что если долго смотреть в глубь колодца, то можно увидеть ее отражение. О ней свидетельствует в своем “Путешествии” русский паломник иеродиакон Зосима, который в 1420 году писал: “И лезучи в печеру, у самых дверей, с левую руку, есть кладязь, в нем же видится на дне яко звезда; и ту бихом челом, и целовахом печеру и ясли” [17].

Как бы там ни было, со времен Рождества эта пещера претерпела многократные изменения, и теперь уже мало, что осталось от ее первоначального вида. Оригинальный вход в пещеру был с противоположного конца от ниши со звездой, т. е. со стороны латинских гротов, проход в которые сейчас обычно закрыт (см. фото). Для удобства паломников и для того чтобы в пещере не создавалась давка при строительстве базилики были сделаны два новых прохода: с юга – вход (36) и на север – выход (37).

В 1874 году стены грота были покрыты асбестом из-за опасности пожара, который уже возгорался однажды в гроте в 1869 году. Здесь находится двенадцать картин-икон, 6 из них принадлежит грекам и 6 – армянам (см. фото).

Право проводить богослужения в Гроте Рождества принадлежит только православным и армянам, они же моют и звезду под алтарем. Православным и католикам принадлежит право по очереди мыть пол в гроте. Так, буквально каждый гвоздь в этой церкви имеет за собой целый том законов и правил, подробно расписывающих права и обязанности всех претендентов на него.

В самом конце грота есть дверь, которая обычно заперта, ведущая в Латинские гроты-капеллы. Доступ к ним в настоящее время открыт через проход из церкви св. Екатерины.

Чтобы попасть в церковь св. Екатерины, нужно выйти из грота Рождества через северный (противоположный входу) выход и, пройдя армянскую часть церкви, проследовать через небольшую дверь, соединяющую базилику Рождества с соседней церковью св. Екатерины.

Церковь св. Екатерины была построена в 1881 году архитектором Гийемо (Guillemot), на месте прежнего монастыря эпохи крестоносцев, от которого сохранился клойстер (дворик перед фасадом церкви). Церковь была еще раз реставрирована в 1949 году. Посвящение церкви св. Екатерине связано, по всей видимости, с временами св. Паулы и Евстохии, для которых египетская святая служила образцом женского благочестия. Святая великомученица Екатерина † 307, родом из Александрии, приняла мученическую смерть при Максимине. Мощи ее были перенесены в монастырь на Синайской горе, где образовался орден рыцарей св. Екатерины. Св. Екатерина считается патронессой юристов и философов.

Ежегодно 25-го декабря католический патриарх Иерусалима проводит здесь торжественную Рождественскую мессу, которая транслируется отсюда средствами радио и телевидения по всему миру. С правой стороны, на южной стене, в нише, в направление грота Рождества, установлен отдельный алтарь Рождества, где под алтарем находится маленькая скульптура Младенца (см. фото). Над алтарем, на голубом фоне ниши, сияет статуя Непорочной Девы (см. фото). Во время Рождественской церемонии патриарх достает скульптуру Младенца из-под алтаря и вместе со всей процессией шествуют в Грот Рождества. Там он возлагает скульптуру Младенца сначала на звезду, а затем кладет Его в ясли, где Он находится до 6-го января.

В апсиде центрального нефа (см. фото), позади главного алтаря, установлен орган, нижний ярус труб которого прикрывает картина, изображающая Марию с Младенцем в окружении ангелов с коленопреклоненным Иосифом. В боковых апсидах установлены статуи св. Антония и св. Франциска Ассизского. (В последнее время орган и капелла св. Антония временно закрыты стенкой для реконструкции).

Интересен баптистерий – мраморная купель для крещения младенцев со скульптурными фигурами ангелов, – сделанный в Палермо (Италия) в 1734 году; он находится в нише на северной стене базилики.

Западный (главный) вход в церковь оформлен бронзовыми дверьми, установленными в 1949 году, украшенными рельефами вифлеемских святых: св. Паулы, св. Иеронима, св. Евсевия Кремонского и св. Евстохии (работа А. Морте). Через эти двери можно выйти в клойстер. Клойстер – это внутренний монастырский дворик, окруженный галереями со всех сторон, – весьма типичен для западной средневековой архитектуры. В 1947 году Антонио Барлуцци приступил к трудной работе по реставрации колоннады клойстера древнего августинского монастыря, и в 1953 году этому дворику перед фасадом церкви св. Екатерины был вновь придан средневековый стиль эпохи крестоносцев. В центре клойстера, на колонне, установлена статуя Блаженного Иеронима, пишущего свою “Вульгату” (он считается небесным покровителем всех переводчиков), череп у его ног символизирует бренность мирской суеты, которую попирает монах своим аскетическим образом жизни. За статуей Иеронима, на фронтоне церкви, установлена статуя Девы Марии (см. фото).

Но вернемся обратно в церковь Екатерины и пройдем через нее в подземные гроты, спуститься в которые можно по лестнице, расположенной справа от входа в церковь.

Латинские гроты-капеллы.

Веками они оставались заброшенными и наполовину заваленными мусором. В 1962 году францисканцы, которым они принадлежали, решили привести их в порядок и сицилийский брат археолог отец Альберт Фарина приступил к работе. 20 сентября 1964 года реставрированные гроты были открыты для публичного посещения и богослужения.

Слева (к востоку) от входа в латинские гроты находится проход в капеллу Невинных младенцев, посвященную детям, убитых Иродом, как сообщает Евангелие: “Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже...” (Мф. 2:16). Церковь почитает убиенных Иродом младенцев за первых христианских мучеников. Капелла, состоящая из двух гротов, имеет достаточно аскетичный вид. Все ее убранство – крест из оливкового дерева, да два грубых камня, образующих собой алтарь (см. фото). Об этой пещере в 1106 году свидетельствовал игумен Даниил: “И пойдучи из церкви на правую руку влезучи, и есть пещера глубока под церковь лиць, и в той пещере лежали мощи святых младенець и оттуда взяты суть святии младенци в Царьград” [18]. Но более раннее предание, упомянутое Епифанием, свидетельствует о несколько ином месте, которое, как он пишет, освятила царица Елена: “...вышла из Вифлеема и отыскала место, на котором были убиты святые младенцы, умерщвленные Иродом, и, почтив эту пещеру, как это было достойно, она построила тут церковь во имя святых младенцев”. Но об этой церкви, нам пока больше ничего неизвестно. Святой Виллибальд (VIII век) утверждает, что Текоа есть то место, где Иродом были избиты младенцы: “Там сейчас находится церковь, где покоится один из пророков (Амос)” [19]. Виллибальд считает, что среди этих младенцев был будущий апостол Нафанаил, которого мать его спрятала под смоковницею и, таким образом, спасла его от резни, ибо Иисус сказал: “Я видел тебя под смоковницею” (Ин. 2:50). С южной стороны храма Рождества имеется проход к могилам Невинных младенцев, находящихся во владении Греко-православной Церкви, в которых хранятся также их мощи (см. фото).

Центральный грот посвящен Христу. С 1621 года этот грот почитался как капелла св. Иосифа, ибо здесь, по преданию, он получил во сне откровение ангела с повелением бежать в Египет: “Ангел Господень явился во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его” (Мф. 2:13). Простой алтарь в форме стола, опирающегося на две стилизованные руки, поднятых как бы для приношения (см. фото). Написано два пророчества: “Имануил” (Исаия 7:14) и “Вифлеем-Ефрафа” (Михей 5:2). Картина, слева от алтаря, изображает сон Иосифа: явившийся ангел повелевает ему бежать с Семьей в Египет. Фреска на стене изображает Мадонну с Младенцем. На южной скале два пилястра обрамляют главный алтарь и несут слова большого “О” антифона: “O Sapienta, O Adonai, O Radix Jesse”. Слева от алтаря, за железной решеткой, находится еще одна пещера, содержащая остатки древних могил. Эти могилы свидетельствует о том, что христиане искали место последнего упокоения как можно ближе к точке наиболее почитаемого грота Рождества. Археологи считают, что это место было обитаемо, по крайней мере, с 700 года до н. э.

Западная от главного входа комната названа в честь Евсевия Кремонского † 423 – последователя св. Иеронима и настоятеля монастыря, основанного здесь Иеронимом, его могила находится справа у входа (см. фото). Дальше находятся могилы св. Иеронима (см. фото) и его ближайших последовательниц свв. Паулы и Евстохии (см. фото). Нельзя, совершая экскурсию в Вифлеем, не сказать несколько слов об этих великих христианских подвижниках.

Иероним Блаженный (347-420). Это один из величайших отцов Церкви и даже, как почитают его католики, один из четырех докторов Церкви, наравне с св. Амвросием, св. Августином и св. Фомой Аквинским. (С вашего позволения, я хотел бы не проявлять особой щепитильности в терминах и не устраивать по этому поводу излишние словопрения, так в данном случае я счел возможным именовать Иеронима, Августина и др. отцов Церкви, которых католики почитают святыми, “блаженными”, как это привычно для русского уха и вошло в традицию русского языка, разницу же между понятиями “святой”, “блаженный”, “преподобный” и т. п. предоставим разъяснять поповским казуистам, но мы, как уже упоминалось выше, не рассматриваем святость, просветленность, блаженство как определенные титулы или звания). Будучи родом из Стридона, из зажиточной крестьянской семьи, получив в Риме лучшее образование, Иероним занимался толкованием Священного Писания, догматикой, написал много нравоучительных и исторических сочинений: “О знаменитых мужах”, “Хроника”, “Жизнеописания отцов”. Западный мир обязан ему переводом Библии на латинский язык непосредственно с иврита, называемым “Вульгата”. По одному преданию, будучи в Вифлееме, он вступил в тайный контакт с еврейским мудрецом Бар Ханиной и учился у него ивриту и толкованию Торы. Иероним перевел также с греческого на латинский так называемый “Ономастикон”, написанный Евсевием Кесарийским, где говорится о всех упомянутых в Библии местах, что является бесценным источником для топографии Палестины. Но его перевод “Ономастикона” не есть чистый перевод, как “Вульгата”, а скорее собственная исследовательская работа на основе Евсеевского первоисточника, к которому Иероним добавил свои коррективы, как впрочем, он об этом сам пишет в предисловии к “Ономастикону”: “...мы, следуя за трудом удивительного мужа, перевели по порядку букв, как они расположены в греческом, опуская то, что кажется недостойным памяти, и весьма многое изменяя: потому что уже раз, в предисловии к книге времен, я заметил, что я или переводчик, или составитель нового труда...”. К тому же, нельзя сказать, что “Ономастикон” есть на все 100% работа определенного автора – Евсевия или Иеронима, но это своего рода перевод нерукотворного Пятого Евангелия, текст которого постоянно меняется, уточняется и творится.

Мы уже упоминали о письмах бл. Иеронима к Пауле, с которой он, так же как и с другими знатными римлянками (Маркеллой, Азеллой, Принципией и др.), вел длительную переписку. Блаженная Павла (Паула) была богатой знатной римской матроной, симпатизирующей и во всем помогавшей Иерониму. Считается, что род Паулы по отцу происходил от греческого царя Агамемнона, по матери – от Сципиона и Гракхов. В 386 году она и ее дочь Евстохия, приехали в Палестину как паломницы, но, увлеченные святым подвижником, эти набожные римлянки так и остались в Вифлееме. Вскоре к ним стали стекаться с разных мест и другие жены и девы. Пауле пришлось построить большую женскую киновию и самой стать ее настоятельницей. Кроме двух монастырей (мужского и женского), она построила в Вифлееме также странноприимный дом и школу, где преподавал Иероним и сама там училась у него. Она также учила иврит, чтобы лучше понимать любимые ею псалмы. Паула скончалась 26 января 404 года на 58 году жизни. В 419 году скончалась и Евстохия, а во главе обители стала внучка Паулы и племянница Евстохии Паула младшая, также прибывшая в Вифлеем вслед за бабкой и теткой. Таким образом, три христианские “Ифигении”, самоотверженно посвятив себя Христу, как бы искупали грех своего данайского прапрадеда. Иероним сам выделал здесь могилы в твердой скале, но сейчас они пусты, мощи святых давно покоятся в различных раках христианских церквей мира.

Наставления Иеронима своим ученицам и сегодня могут дать нам много пищи для размышлений. Его “Письмо к Евстохии о сохранении девственности” – это целый философско-этический трактат. Интересны слова: “О мать, зачем ты завидуешь дочери? Она вскормлена твоим молоком и, рожденная твоим чревом, выросла на твоей груди; ты сберегла ее своим ревностным благочестием. И ты негодуешь, что она пожелала быть женой не воина, а Царя? Она оказала тебе великое благодеяние: ты стала тещей Бога” [20].

Непостижимая мысль! За это смелое, во истину нечеловеческое откровение, св. Иероним был уже почти предан анафеме современными ему “благочестивыми” богословами. Так Руфин Туранский (345-410) резко возражал ему в своей “Апологии” против Иеронима: “Ты сказал, что Бог имеет тещу; такую нечестивую мысль едва ли мог высказать какой-либо языческий поэт”. Да, Руфин прав в том, что ни одному язычнику это откровение не могло прийти в голову, потому что для этого нужно быть не просто смертной тварью, сотворенной Божеством, а и стать Его родней, быть членом Его семьи. Не каждый может подняться до этого, но именно такую привилегию дал всем верующим в Него Христос: “Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра и матерь” (Мф. 12:50). Каждый, принявший Христа может стать Господу и матерью, и сестрою, и тещей, и женой – единственной и возлюбленной, и нет в мире более интимной и крепкой семьи. “Пречистую Деву следует называть не Богородицей, а человекородицей, так как у Бога не может быть матери... Мария была человек, а от человека Богу родиться невозможно” – говорил в 428 году Константинопольский епископ Несторий. “Не подобает Аллаху брать Себе сына” – постоянным рефреном проходит эта мысль в Коране. Не знают своих родственных отношений с Богом и философы деисты – Творец мира! Первопричина! Абсолютно бесконечное существо! Абсолютная идея! Верховное существо! – кто они для нас с вами все эти Господа? Можете ли вы жениться на Абсолютной идее или стать невестой Причины мира, или даже взять эту Причину на руки и лелеять Ее как малое дитя? А ведь это главный вопрос религии, и его не смогли решить самые мудрые мира сего. Ничего не даст нам только лишь рассудочное знание Божества, такое “знание” с расстояния почтительной теоретической дистанции необходимо приведет нас к безразличному пантеизму и тупику бездушного материализма. Холодный разум без страсти и любви никогда не позволит нам сломать эту дистанцию настолько, чтобы принять Бога в свою семью, “мыть Ему ноги” и “поить Его молоком”, такому разуму всякая подобная мысль кажется чудовищным богохульством, а потому он и остается отверженным, за порогом Его дома. Зато членами Его семьи чувствуют себя старушки, искренне поверяющие все свое сердце Матушке-заступнице, заботливо вытирающие образки как малое дитя, и маленькие дети, шепчущие на ухо своему Боженьке свои маленькие тайны, берущих Бога с собой в компанию, когда идут гулять, а когда идут спать, то кладут Его себе под подушку.

11 лет провел блаженный Иероним, живя отшельником в полном уединении в сирийских пещерах, но, сполна познав жизнь анахорета, в конце концов предпочел для себя общежительную форму монашества и в 388 году основал киновию в Вифлееме, которую возглавлял всю оставшуюся часть жизни. Иероним скончался в 420 году, и его место настоятеля монастыря занял Евсевий Кремонский, ученик Иеронима, но не надолго, через два года смерть постигла и Евсевия. С их смертью угасло и западное монашество в Вифлееме, которое возродилось уже лишь при крестоносцах. Иероним был захоронен рядом со своими ученицами, но, спустя некоторое время, император Феодосий II в 440-м году перенес мощи святого в Константинополь, а затем в Рим, где их показывают и сегодня в церкви Санта Мария Мажора.

Следует, однако, заметить, что и в отношении месторасположения настоящей могилы христианская традиция не всегда была единогласна. Так, например, епископ Аркульф в 670 году видел ее в несколько ином месте: “Я видел гробницу Святого Иеронима, об которой вы расспрашиваете; она находится в той церкви, которая выстроена вне этого городка, в долине, лежащей с южной стороны и сопредельной с хребтом вышеупомянутого Вифлеемского холма. Эта гробница Иеронима, сложенная подобно памятнику Давида, не имеет никаких украшений” [21].

Осмотрев гробницы, можно пройти еще дальше и достигнуть последней комнаты в подземных гротах – кельи св. Иеронима. Здесь, по преданию, жил св. Иероним почти сорок лет, здесь он писал перевод Библии – “Вульгату”. Витраж окна напротив входа изображает св. Иеронима в процессе работы над переводом, Христос в его видении, наставляет Иеронима, разъясняя трудные места (см. фото). Справа, от входа, на стене, установлено мозаичное панно, изображающее свв. Паулу, Евстохию, Иеронима и Евсевия Кремонского (см. фото). Слева от входа видны остатки средневековой лестницы, ведущей в церковный дворик (см. фото).

Грот молока. (Церковь Лактации).

Эта церковь принадлежит францисканцам и находится на улице, идущей от площади Яслей, по южную сторону от церкви Рождества, улица эта так и называется – улица Молочного грота (см. фото). Традиция поклонения гроту молока уходит корнями в первые века христианства. Согласно преданию, здесь укрылась Мария с Младенцем Иисусом во время бегства в Египет и кормила Его Своей грудью. Одна капля Ее молока случайно упала на камень, в результате чего вся скала сделалась молочного цвета. (Вифлеемский камень обычно красноватого оттенка). Пещера и ее камень считаются в народе целебными для рожениц, страдающих от недостатка молока, поэтому она славилась своими чудотворными свойствами как среди христиан так и мусульман. Арабы называют этот грот Маггарат Сит Марьам – Пещера Госпожи Марии. Женщины откалывали кусочки известняка, толкли его и употребляли в пищу или подмешивали порошок в корм скотине. Говорят, что прах пещеры помогает не только от недостатка молока, но и при других заболеваниях. Когда-то даже готовили лепешки из теста смешанным с прахом молочного грота и продавали их поклонникам и даже экспортировали в Европу. И до сих пор, несмотря на вековую копоть от свечей и лампад, осевшую на стенках и потолке пещеры, местами контрастом на черном фоне видны белоснежные пятна природного известняка, отскабливаемого монахами для демонстрации посетителям (см. фото).

Первая церковь на этом месте была построена, возможно, еще самой Паулой на рубеже IV-V веков, и кое-где даже сохранились фрагменты мозаики того периода. Об этой пещере упоминает игумен Даниил: “И близь церкве Рождества Христова, вне стены градныя, к полудню лиць дострела вдале на горе есть велика пещера, в той пещере жила святая Богородица с Христосом и со Иосифом” [22]. После ухода крестоносцев из Вифлеема за гротом присматривали греческие монахи, но уже в 1375 году его приобретают францисканцы, хотя право строительства церкви они не получали вплоть до XIX векаа. В 1871 году они построили настоящую церковь.

Церковь построена и украшена в основном руками местных вифлеемских мастеров, арабами-католиками. Многие из них принадлежат к длинным рабочим династиям, которые вот уже не одну сотню лет занимаются резьбой по камню и дереву, изготавливают украшения из перламутра. Сувенирная промышленность испокон веков была ведущей в Вифлееме. Мастерские и лавки потомков этих мастеров здесь можно встретить на каждом шагу. Эти украшения, может быть, и не во всем соответствуют критериям европейского вкуса, но зато они убедительно выражают искреннюю любовь простых людей к Марии.

Недалеко от церкви Лактации, чуть дальше по улице Молочного грота, находится еще одна Святыня, принадлежащая францисканцам, это так называемый “Дом Иосифа” – еще одно традиционное место проживания Святого Семейства, куда, согласно Матфею, пришли волхвы (исходя из текста, то был уже дом, а не пещера, где проживал Иосиф с Семьей накануне их бегства в Египет): “...и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его” (Мф. 2:11). Однако эта версия не мешает францисканцам одновременно поклоняться также и алтарю волхвов в Гроте Рождества. Церковь находится за каменной стеной и почти всегда закрыта.

Другие достопримечательности Вифлеема.

Если, посетив церковь Рождества и церковь Молочного грота, у вас еще осталось время погулять по Вифлеему, то вы не будете разочарованы недостатком объектов, заслуживающих внимания. Осматривая панораму Вифлеема издалека или с какой-нибудь удобной точки, вы наверняка обратили внимание на необычные контуры этого города, изобилующего сказочным разнообразием строений, привлекающих глаз своей формой. На фоне горизонта выступают крыши множества церквей всевозможных стилей и эпох, выделяющиеся своими куполами, шпилями, башнями и т. п. Вряд ли вообще возможно в одной книге описать каждое интересное здание Вифлеема, так что нам придется ограничиться лишь кратким упоминанием некоторых из них.

Начнем с центральной площади города – площади Яслей, расположенной перед церковью Рождества, содержащей в себе ясли Господни. На восточной стороне площади расположен армянский монастырь, на углу которого выделяется типично армянская конусовидная башенка с крестом (см. фото). В Вифлееме проживает около 600 армян, которые в своих духовных нуждах обслуживаются монахами монастыря. За армянским монастырем находится греческий монастырь, непосредственно примыкающий к церкви Рождества с южной стороны (см. фото); у него самая высокая колокольня из трех монастырей, окружающих Святыню (армянского, греко-православного и католического). Часть верхних этажей греческого монастыря сейчас отведена для резиденции Ясера Арафата во время его посещений Вифлеема. На противоположном конце площади возвышается высокий минарет мечети Омара, впервые построенной здесь в 1849 году в память о Халифе Омаре, почитавшем Иисуса и место Его рождения. Мечеть эта, конечно, не раз перестраивалась, и настоящий минарет был построен только в 1954 году. Он вписывается в единый ансамбль современных строений, окружающих площадь (см. фото). В них расположены кабинеты городского муниципалитета, министерства туризма, банк, гостиница, магазины, кафе и другие учреждения. Площадь эта для города с населением 40 тысяч жителей, каким является Вифлеем, была бы вполне соответствующая, но в рождественскую ночь на 25 декабря она, даже с прилегающими улицами, становится явно мала, когда на ней собирается народ в количестве более 100 тысяч человек.

Дальше можно пройти от площади Яслей на запад по той самой улице, на углу которой и стоит минарет мечети Омара. Это улица Павла VI, названа она в честь Римского папы, первым из всех пап, посетившего Вифлеем в 1964 году. Пройдя немного, на углу первого же переулка направо, вы увидите на одном из домов указатель, приглашающий посетить Вифлеемский музей. Стоит воспользоваться этим приглашением.

Этот музей был основан в 1970 году объединением палестинских женщин с целью изучения и сохранения национального культурного наследия. Там сохраняется атмосфера быта типичных арабских семей Вифлеема XIX века, экспонируются национальные костюмы, мебель, посуда и т. п. Пройдя немного дальше по улице, вы выйдете к рынку, который расположен с левой стороны. Первое здание с высокой колокольней на правой стороне улицы, напротив рынка, есть сирийская ортодоксальная церковь (см. фото). Пройдя еще дальше, вы увидите с левой стороны апсиду лютеранской церкви, но пройдя до площади и оглянувшись назад, можно увидеть всю церковь целиком. Лютеранская Евангельская церковь Рождества, выделяющаяся острым шпилем своей колокольни с часами, была построена архитектором Людвигом Шнеллером на участке, приобретенном в 1886 году императрицей Августой Викторией, церковь была освящена в 1898 году в присутствии кайзера Вильгельма II (см. фото).

Из других зданий города наиболее интересны: Салезианский монастырь с церковью, также имеющей высокую колокольню, который находится с правой стороны от улицы Павла VI на Салезианской улице (см. фото), от нее можно спуститься по лестнице до улицы Звезды, где расположена Греко-Католическая церковь с изящной современной прямоугольной колокольней (см. фото), на улице Яслей (главная дорога города) расположена Сирийско-Католическая церковь св. Иосифа, и дальше – Вифлеемский университет.

Бейт Сахур

Это небольшой арабский городок, примыкающий к Вифлеему. Хотя в самой Библии вы не найдете места с таким названием, тем не менее оно имеет Библейский источник – Бейт Сахур по-арабски значит дом бдения, имеется в виду ночная вахта тех пастухов, которым явился ангел и возвестил о рождении Мессии. На восточной его границе находится поле, которое, по преданию, когда-то принадлежало Воазу, и где происходили его интимные свидания с моавитянкой Руфью, в результате которых возникла династия будущих царей Израиля, увенчанная Царем Вселенной. Когда же должен был родиться Сей Царь, то на этом поле местные пастухи, ни о чем не ведая, мирно пасли своих овец, как: “Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее:

Слава в вышних Богу, и на земле мир,

в человеках благоволение.

Когда же Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И поспешили пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидевши же рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи” (Лк. 2:9-18).

Музыкантам хорошо известны слова одой из самых торжественных частей Мессы “Глория”, где хор поет: “Gloria in excelsis Deo et in terra pax” (Глория ин эксельсис Део эт ин терра пакс). Поистине пародокс! Сейчас несведущий прохожий может иной раз назвать Бейт Сахур глухой провинциальной дырой, но именно в этой “дыре” на весь мир прогремели слова Славы Господней, которые отдаются эхом и по сей день.

Место ночного бдения пастухов почиталось верующими с первых веков христианства, о нем упоминает блаженный Иероним, в письме к Евстохии: “После этого Паула спустилась на небольшое расстояние с холма к башне Edar, что есть башня стада (עדר – эдер, или в арабском произношении – гадер – на иврите значит стадо С. Б.), рядом с которой Иаков кормил свое стадо, и где пастыри проводили свое ночное бдение...” [23]. Об этом он также упоминает в своем переводе “Ономастикона” (260). В “Книге о святых местах” Петра Диакона приводятся свидетельства пилигримов ранних веков христианства, цитаты из Беды Достопочтенного [24] и Эгерии: “(Беда) Далее к востоку, в башне Адер, то есть стадной, на расстоянии тысячи шагов от города есть церковь, в которой находятся гробницы трех пастырей, бывших свидетелями Рождества Господня”; “(Паломница) В далеке оттуда есть церковь, которую зовут: у Пастырей, где теперь большой цветник, тщательно кругом обнесенный стенами, и там находится очень светлая пещера, имеющая алтарь в том месте, где пастырям, во время их бдения, явившийся ангел возвестил рождество Христа” [25]. Епископ Аркульф в 670 году видел церковь и гробницу пастухов: “Я посетил в церкви три памятника оных трех пастырей, погребенных возле башни Гадер, отстоящей от Вифлеема по направлению к востоку приблизительно на тысячу шагов; их на этом месте, то есть возле башни Стада, при Рождестве Господнем, окружил блеск ангельского света; тут также выстроена церковь, заключающая в себя гробницы этих пастырей” [26]. Бернард Мудрый в 870 году в своем “Итинерарии” указывает более точное расстояние: “В расстоянии одной мили от Вифлеема находится монастырь поля пастухов, которым явился ангел в Рождество Господне” [27].

При посещении этого места Игуменом Даниилом в 1106 году монастырь и церковь были уже в разрушенном состоянии, в своем “Хождении” он пишет: “В месте, идеже благовестиша ангели пастухом Рождество Христово. А отътуда есть место под горою на поли версты вдале от Рождества Христова, на восток лиць; на том месте святии ангели благовестиша пастухом Рождество Христово. И есть ту была пещера; над тою пещерою создана была церкви добра во имя святаго Иосифа, и ту был мастырь добр; ныне же разорено есть от поганых место то. И есть около места того поле красно вельми и нивы многоплодны, и масличья много, и то ся место зовется Агиапимина, еже протолкуется святаа паства (что означает “святая паства”); и ту есть село святаго Савы к Вифлеему лиць под горою” [28].

Когда в 1880 году это место приобрели францисканцы и основали монастырь, они стали производить здесь археологические раскопки, которые, в общем-то, ведутся и по сей день. Наиболее важные открытия были сделаны археологами под руководством отца Виргилиуса Корбо. Им были обнаружены остатки еврейских поселений Исраэлитского периода. По некоторым предположениям здесь была некая башня “Мигдаль Гадер” (גדר), упоминаемая в Библии: “И отправился Израиль, и раскинул шатер свой за башнею Гадер” (Быт. 35:21); и несколько символично о ней говорит пророк Михей: “А ты, башня стада, холм дщери Сиона! к тебе придет и возвратится прежнее владычество, царство – к дщерям Иерусалима” (Мих. 4:8). Несмотря на то, что некоторые комментаторы считают, что под “башней стада” Михей подразумевал разрушенный Иерусалим, христианские богословы связывают его с полем пастухов; интересно, что и Таргум Йонатана бен Узиэля, и Мишна толкуют эти слова как пророчество о месте, где в последние дни будет возвещено о Мессии.

В 1955 году Антонио Барлуцци построил настоящую церковь, внешне напоминающую пастушечий шалаш с просвечивающимся куполом (см. фото). Внутри церковь украшена изящными фресками работы U. Noni: над северным алтарем “Благовесть пастухам” (см. фото); над восточным “Поклонение пастухов” (см. фото) и над южным “Вифлеемская звезда” (см. фото), бронзовые барельефы дверей и фигуры пастухов под центральным алтарем выполнены скульптором Д. Камбелотти (см. фото).

Кроме церкви францисканцев, в расстоянии нескольких сот метров, посреди долины, засеянной зерновыми, стоит греческая православная церковь(см. фото). Арабы называют это место, почитаемое также и мусульманами, “Дейр аль-Руат” (монастырь пастухов). Здесь традиционно почитаются могилы трех пастухов, посмертное желание которых, как говорят, было быть похоронеными на том месте, где они были удостоены видеть Славу Господню. До того времени, как Барлуцци не построил новую церковь, сюда приходили на поклонение также и католики. В 1972 году, стараниями архимандрита Серафима, настоятеля монастыря Мар Сабы, на этом месте была произведена широкомасштабная реконструкция, были проведены археологические раскопки и выстроена новая церковь.

Кроме этих двух главных Святынь, в Бейт Сахуре есть также много и других церквей. Большинство населения города составляют арабы-христиане. Наиболее интересна Латинская церковь с конусовидной колокольней, расположенная недалеко от главной дороги, ведущей из Вифлеема в сторону Геродиона. Первоначально церковь была построена здесь в 1859 году, а в 1951 году ее полностью перестроил по своему вкусу Антонио Барлуцци. Церковь посвящена Богоматери Фатима (в честь чуда в Португалии, см. ниже) и св. Терезе Лизье (см. фото).